Abril-Mayo 2017: Curso de Aprendizaje Kichwa

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En colaboración con Tinkunakuy NJ (el Profesor Atik Paway) y el auspicio del CLACS at NYUKichwa Hatari NY presenta la segunda instalación de “Kichwa Yachay: Curso de Aprendizaje Kichwa en Nueva York 2017”.

Este curso es abierto al público y será estructurada para principiantes del idioma Kichwa (Quichua). El curso vendrá acompañado con talleres de discusión y materia audiovisual. Estudiantes también tendrán la oportunidad de conocer y escuchar de invitados especiales sobre como enlazar en proyectos locales y/o globales que se empeñan actualmente con las comunidades Kichwas.

REGISTRACIÓN: $30

COSTO TOAL: $90

Para Registrar:

ONLINE: https://www.eventbrite.com/e/kichwa-yachay-curso-de-kichwa-en-nueva-york-registration-33005079080

EN PERSONA: Llamar (646) 675-9893

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Identitdad – Runakay, KARAJU!

 

RUNAKAY, KARAJU

Por Fabian Muenala

NEW YORK- La Identidad se la va construyendo y estructurando a través de las circunstancia de ser una persona, una sociedad, una comunidad, un pueblo, una tribu, una nacionalidad, una nación y no otra; determinada por un conjunto de rasgos, lengua, cultura, organización social, cultural, económica, espiritual, cósmica o de el conjunto de características únicas que las diferencian de otras.

Según WIKIPEDIA

“Identidad cultural es un conjunto de valores, orgullos, tradiciones, símbolos, creencias y modos de comportamiento que funcionan como elementos dentro de un grupo social y que actúan para que los individuos que lo forman puedan fundamentar su sentimiento de pertenencia que hacen parte a la diversidad al interior de las mismas en respuesta a los intereses, códigos, normas y rituales que comparten dichos grupos dentro de la cultura dominante”.

Para Segundo Anagamarka director de Radio Tambo Stereo,” …la identidad es saber quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Todo pueblo tiene su identidad, es decir, se reconoce como parte de una memoria histórica, como parte de un proceso ancestral, y gracias a ello, tiene la posibilidad de mirar hacia el futuro regresando a ver a su pasado. Es la visión del ñaupa kichwa. Solo así el futuro se convierte en un proyecto que moviliza a las voluntades y que crea un horizonte de largo plazo para todos…”

Este proceso de identidad en los pueblos andinos lo hemos adoptado como RUNAKAY, una palabra que encierra valores, conceptos filosóficos, conceptos espirituales, mágico, político, reivindicativo y re-afirmativo del pasado, presente y proyección de nuestro futuro.

Entonces Runakay, es la expresión y voluntad espiritual y material de reafirmación como ser individual y a la vez miembro y actor de un colectivo comunitario, así:

 

Runa     =   hombre

Kay       =    Ser, del verbo kana= ser o estar

 

Entonces Runakay es el esfuerzo de un proceso de construcción de su propia identidad. Por ello cada actividad contiene una esencia espiritual y material lo que realicemos diariamente es algo que debe nacer del interior de cada ser como parte importante  de una sociedad, que nos lleve a la construcción de un ser intercultural para enfrentar los retos que nos espera este nuevo tiempo y  muchas veces en un nuevo espacio, como algunos pueblos andinos que estamos construyendo en la ciudad de New York.

 

Ñukami kani karaju            =         ¡ Yo soy !

Ñukanchimi Kanchi            =         ¡ Nosotros somos!

 

Es asumir en este tiempo la responsabilidad de ser un nuevo hombre, una nueva mujer, un nuevo ser humano con identidad propia. Es la madurez y seguridad de la persona que camina a convertirse en un ser universal que vive todo el tiempo en la cotidianidad y las transformaciones sociales culturales de este nuevo mundo, construyendo su Runakay convencido y orgulloso de poseerla y que alcanza a identificarse con su familia nuclear y ampliada, con su pueblo, con su nacionalidad, con su nación, misma que le servirá para emprender su vida muy seguro de quien es y de sus raíces . Este caminar espiritual y cíclico nos hace diferentes y únicos, nos despierta, nos recuerda de donde somos, a donde debemos encaminarnos y nos recuerda y sensibiliza en el alma la necesidad de una relación mutua entre el Runa y la Pacha Mama, entre el ser humano y la Madre Naturaleza.

 

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

AMA SHUKPAK KAWSAYTA KAWSAYCHU

ÑAWPA KAWSAYTA KATISHPA

KISHPIRISHUNCHI KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

MAY SUMAK LLAKTAKUNAPI

KAWSAKUKPIPASH

KIKINLLATA KAY KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

TAYTAPAK, MAMAPAK

KAWSAYTA AMA KUNKAYCHU

PAYKUNAMI KAWSAITA

KARARKA KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

KIKIN CHURIKUNAPI

RUNA KAWSAYTA TARPUSHPA

KUYASHKA ÑAWPA KAWSAYTA

RIKCHACHISHUN KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

PACHA MAMITATA KUYASHPA

ALLPA MAMAITATA MUTSUSHPA

YAKU MAMITATA KAMASHPA

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Enero 2016: Curso de Aprendizaje Kichwa

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En colaboración con Tinkunakuy: Centro de Pensamiento y Culturas Andinas (el Profesor Atik Paguay) y el auspicio de Endangered Language Allaiance, Kichwa Hatari NY presenta la primera instalación de “Kichwa Yachay: Cursos de Kichwa en Nueva York”.

Este primer curso será estructurada para principiantes del idioma Kichwa (Quichua). Clases abierto a todo el público.

Para más información sobre como registrar haga clic aquí

O puede llamar para más información: Charlie (646) 675-9893

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Thanksgiving = PAMPA WAKCHA KARAY

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por Fabian Muenala

En las vísperas del día de Acción de gracias o THANKSGIVING, la sociedad occidental   y el sistema capitalista ha ido re-interpretando y dando nuevas formas de gratitud  a los pueblos indígenas de Norte America a través de un gran marketing de propagandas que marcan el inicio de ventas millonarias para la temporada de las navidades. Mientras que los pueblos ancestrales desarrollamos múltiples expresiones de gratitud a la Madre Naturaleza, a la Madre Tierra y a la misma vida.

Así, los pueblos andinos siempre hemos mantenido distintas formas de gratificación y convivencia con la Pacha Mama, es decir con los distintos elementos que conforman  la naturaleza, mismas que son considerados parte de nuestra familia y de nuestra existencia, esta relación de convivencia en equilibrio, armonía con la naturaleza y con nuestras deidades hace que gratifiquemos con ofrendas conocidas como el Pampa Wakcha Karay, que no es otra cosa mas que  entregar ofrendas mediante ritos y ceremonias.

Pero que significa:

pampa = suelo, planicie, llanura,valle.

wakcha = pobre, humilde, huérfano.

karay =  regalo, ofrenda.

Entonces, es una ofrenda  humilde a la reciprocidad y complementariedad andina.

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Para nosotros, tras un período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente dos o tres meses, iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra, pero en algunas ocasiones, cuando sufrimos sequías prolongadas entonces iniciamos con una ceremonia ancestral que, por medio de los gritos de los niños, se busca generar la armonía entre el hombre, las divinidades y la madre naturaleza para producir lluvia en los campos e iniciar el nuevo ciclo de siembras.

Nuestros taytas y mamas nos enseñaron  que antes de iniciar con este proceso cíclico de siembra se hacen rituales y ceremonias que nos conecta con la madre tierra, con los apus, aprendimos a orar por las semillas, aprendimos el amor de cultivar, aprendimos el respeto de como germina la vida, aprendimos del respeto sexual Madre Tierra-mujer, Padre Sol-hombre que al colocar la semilla en el vientre de la Pacha Mama, ovula una nueva vida, aprendimos a pedirle  a la Madre Tierra que sea generosa y nos ayude con sus frutos, aprendimos a pedirle a Pachakamak (creador) que bendiga a la Allpa Mama (Madre Tierra), aprendimos a implorar a nuestros Apus (deidades) para que intercedan en esa relación espiritual  con los seres cósmicos y telúricos, aprendimos a entenderle a Killa Mama, su influencia y sus faces como nutre de energía nuestras semillas, aprendimos a adorarle al Inti Yaya (padre sol) para que ilumine, proteja y bendiga a nuestros hijos y a nuestra Allpa Mama, aprendimos a respetar a la Yaku mama (Madre Agua) para que convertida en lluvia, rios, riachuelos, lagos y lagunas alimente a la Madre tierra para que permita el crecimiento y florecimiento de nuestras plantas y nuestras vidas.

Entonces el Pampa Wakcha Karay era una ofrenda que los pueblos andinos desarrollabamos en y durante los distintos ciclos de preparación, siembra, aporque-deshierve y cosecha; cuentan los abuelos que antes de iniciar esa conexión con la Madre tierra, era obligación realizar ofrendas o pagos, que consistían en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano o una hucha, para que la Allpa Mama sea más fecunda. Ahora en días actuales, aunque ya no realizamos esas ceremonias especiales de conexión, armonía y equilibrio espiritual, rezamos algunas oraciones y plegarias en el momento de comenzar las siembras, sin embargo cada día se va perdiendo esa vinculación con los elementos sagrados de conexión espiritual que vivían nuestros abuelos; la falta es nuestra como padres en no seguir desarrollando, viviendo y trasmitiendo estas practicas y la de nuestros hijos por no interesarse en estos valores ancestrales, por no comprenderlos, por no practicarlos  y perderse en el materialismo, en el consumismo, en la  negación y rechazo de nuestros saberes de nuestras identidades, de esas ceremonias  y rituales que armoniza y equilibra la vida del runa con la Pacha Mama.

 

Fabian Muenala es locutor y productor de Kichwa Hatari. Pueden escuchar y aprender de Fabian todos los viernes a través de Kichwa Hatari todos los viernes de 6-8pm. 

El Camino del Inca: La autopista milenaria que creó un imperio

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Por Fabian Muenala

Varios de los caminos que actualmente se observan en el área andina ocupada por el Tahuantinsuyo tuvieron un origen preinca, siendo construidos por entidades políticas de alta complejidad como Tiahuanaco o Wari; otros caminos menores, en cambio, fueron construidos por pequeños grupos étnicos que trataron de unir centros de culto o templos regionales. Tal es el caso del camino construido entre el templo de Pachacamac (frente al mar) y el «apu» Pariacaca, nevado localizado a más de 5700 msnm.

Cuando los incas empezaron a conquistar el resto de pueblos de Sudamérica,es a partir de ese momento que las redes viales se incrementaron hasta cubrir una extensión que posiblemente alcanzó los 60 000 kilómetros. El inicio de estas grandes obras viales componían tres elementos básicos: las calzadas y bordes de los caminos, los puentes y los depósitos (tambos), fue llevado a cabo por orden expresa del Inca Pachacútek que vio la necesidad de construir caminos con el objetivo de mantener el control sobre los territorios anexados. misma que fue continuada por sus sucesores.

Fue un sistema de caminos de enormes distancias, que vinculaba las ciudades importantes de la costa y de la sierra. Se estructuró en base dos ejes longitudinales: del sector cordillerano y del llano costero. Qhapaq Ñan (en idioma quechua: camino del rey) El Camino del Inca, construido enteramente a mano, es una verdadera obra de ingeniería. Esta red de caminos inca es una de las obras de ingeniería más extraordinarias del mundo.39.000km sobreviven al día de hoy, uniendo cientos de comunidades a través de Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador y Perú. Increíblemente, fue construida enteramente a mano, sin hierro o transporte con ruedas.     el siglo XVI había ayudado a transformar un pequeño reino en el imperio más grande del hemisferio occidental.

Ramiro Matos dice “Los incas se preocuparon por preservar el ambiente y la vía es parte de la Madre Naturaleza”, “El Camino no es solo una vía física”, dice. “Es una vía cosmológica, y hoy en día se la considera una vía viva”.

“Los Kallawaya (doctores itinerantes de Bolivia) todavía la usan para caminar y reciclar su energía. Dicen que el camino tiene un espíritu”.

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Todas las rutas y lugares sagrados fueron marcados con wakas -con afloramientos de piedras, edificios o incluso la confluencia de ríos que servía de altares para la Pachamama (Madre Tierra) o el Inti (dios Sol).

Es en este marco que la Unesco declaró el Camino del Inka o Kapak Ñan  como Patrimonio de la Humanidad en el 2014, y que todavía une a personas de diferentes etnias a través de la vasta región de los Andes.que conservan y promueven  una filosofía de reciprocidad. Los pueblos andinos le devolvían a la naturaleza lo que ésta les daba y todo el mundo sabía cuál era su rol en la comunidad, es así como se construyeron teniendo en cuenta la posibilidad de eventos sísmicos y eso es lo que emociona a los ingenieros que las estudian: cómo pueden beneficiarse de ese conocimiento”.

La sostenibilidad era clave para el éxito en la construcción del camino. Los incas prestaron atención a las condiciones locales, usaron materiales locales y trabajaron con el paisaje.

En terrenos escarpados construyeron escalones para disipar la energía del agua y contrarrestar la erosión. En grandes altitudes pavimentaron el camino con piedra local para proteger la superficie del hielo y la nieve derretida, y cuando necesitaban paredes de apoyo les dejaron agujeros para que el agua pudiera drenar. La compleja red de caminos aceleró la desaparición de sus creadores, ya que permitieron a los españoles un acceso sin precedentes a todos los rincones de su imperio.

“Todo el medioambiente estaba vivo. Todo, desde las rocas a los animales, pasando por el cosmos, necesitaba algún tipo de interacción con un ser humano, sea a través de una plegaria, conectividad o apreciación”.

“Todo estaba organizado y regulado por el Estado. A través de los Khipus se tenía u  registro de los maestros de la vía, los maestros de los puentes; el khipu -era un sistema de registro con nudos que utilizaron para el desarrollo del camino y su concepción espiritual ; servía para hacer un  seguimiento a las personas que transitaban por la vía-, productos, censos organizados y noticias de todas partes del imperio”.

Cuando los españoles llegaron la costa del Pacífico en 1532, encontraron un imperio debilitado por las luchas internas y la viruela. Y la misma vía que le había dado a los incas un acceso sin precedentes a todos rincones de su imperio le abrió paso a los conquistadores. En un año habían consolidado su dominación y habían dejado a Cusco sin poder, estableciendo la nueva capital colonial en Lima. El Qhapaq Nan cayó en el abandono. Las rutas que habían sido vitales para las comunidades incas fueron despreciadas por los españoles, que estaban más interesados en acceder a las minas de oro y plata del imperio caído.

Pero el Camino del Inca sigue vivo, combinando la historia con su nuevo propósito.

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HOY (6-8pm) por Kichwa HATARI NY

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MASHIKUNA, KAY CHASKA CHISHITA SUKTA PACHAMANTA KICHWA HATARI TAMBO STEREO ANKIPI RIMASHKATA UYANKICHI, KAY MASHIKUNAWAN: JORGER HERRERA, CONAIE PUNTA PUSHAK, CARLOS PEREZ ECUARUNARI PUNTA PUSHAK, GREGORIO QUIZHPILEMA, VOZ DE INGAPIRCA ANKIPI RIMAK PASHI, VIERNES 21 DE AGOSTO ESTAN TODOS INVITADOS AL PROGRAMA KICHWA HATARI DESDE LAS 6PM