OCTUBRE- DICIEMBRE 2018: CURSO DE APRENDIZAJE KICHWA

KICHWA YACHAY 2018 (Oct-Dec)

Kichwa Hatari NY presenta esta cuarta instalación de KichwaYachay: Curso de Aprendizaje #Kichwa en Nueva York.”

Las clases de nivel Básico se llevará acabo los días Lunes de 6:30pm-9pm, con la oportunidad de añadir talleres complementarios los días sábados (fechas por ser vistas). Las clases tendrán una duración total de 8 semanas, es decir 20 horas de aprendizaje en total.

Estudiantes también tendrán la oportunidad de conocer y escuchar de invitados especiales sobre las distintas relaciones que actualmente se vive con el #kichwa/#quechua en toda abya yala.

REGISTRACIÓN ($30):

ONLINE: https://www.eventbrite.com/e/kichwa-yachay-curso-de-kichwa-en-nueva-york-tickets-51573834728

EN PERSONA: Llamar/texto (646) 675-9893

*CUPO LIMITADO
(Nadie será rechazado debido a situación económica)

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MUSHUK NINA: AÑO NUEVO ANDINO

MUSHUK NINA: AÑO NUEVO ANDINO

por Fabian Muenala —

Los Pueblos andinos cada 21 de marzo iniciamos la celebración del Pawkar Raymi, que es el tiempo de agradecer por las bondades y generosidad de la Allpa Mama (Madre Tierra) del Inti Tayta (Padre Sol) de Killa Mama (Madre Luna) y de todos los seres de la Naturaleza que aún nos permite vivir en armonía, reciprocidad, equilibrio y complementaridad.

Hoy todavía podemos sentir como la Pacha Mama esta danzando alrededor del Inti Tayta, y como nos invita a celebrar 4 ceremonias o Raymis de gratitud con ritos, bailes, música, comida poniendo de manifiesto un universo de relaciones y de  conexión de los RUNAS con el cosmos, entonces es nuestra obligación volver a unirnos a la vibración, al danzar de la Pacha Mama y al latir  de los ciclos naturales, rindiendo tributo a la vida, como re-tomando fuerzas y energías de los elementos de la Madre Naturaleza para caminar con sabiduría, consientes, lúcidos por el futuro de la Pacha Mama y de la misma vida.

Así los RUNAS celebramos la conexión profunda y espiritual con los ciclos naturales de la Pacha Mama, pero tambien cosmica a través de los solsticios y equinoccios, por ejemplo en el equinoccio de la Primavera celebramos dentro del marco del Pawkar Raymi, época del florecimiento de las plantas y l@s wampras (jóvenes), como la fiesta de cosechar y compartir granos tiernos y frutas frescas, así l@s jóvenes y las flores poco a poco nos van decorando el universo de colores y aromas, de pasión y armonia, de amor y ternura, se abren abanicos de sonidos, de canticos de aves con todo su esplendor en las montañas, en la laderas, en el campo,  en los parques y en calles de los pueblos.

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Pero tambien es la época de purificación, de armonización y de un renacer a través del TUMARINA, es decir es el tiempo de re-energizarse, de re-encontrarse, de re-estructurarse, acompañados y hermanados con los cuatro elementos de la naturaleza: fuego, tierra, aire y el agua de la vertiente para que purifique y limpie las malas energías y recibir el nuevo ciclo, un tiempo nuevo para fortalecernos desde adentro desde el interior de nuestro samay, es el tiempo y espacio para despertar con conciencia acercandonos al corazón de la Madre Tierra y comprometernos como nuevos seres humanos para alcanzar grandes y profundos cambios.

Además es importante reconocer que en el mundo andino cada 21 de Marzo marca el inicio de un nuevo ciclo de vida, Mushuk Nina (fuego nuevo) tiempo para compartir, para reflexionar y actuar, es el inicio del nuevo año andino, equivalente a la celebración del calendario gregoriano donde el 31 de diciembre marca el fin de un año y abre las puertas a un nuevo año el 1ro de Enero.

Este inicio del año andino o Mushuk Nina (fuego nuevo) es el tiempo y espacio en que el Inti tayta o padre Sol se encuentra en una posición cenital, recta, directa y mas cercana a la Tierra; es una occasion especial donde emana su luz sin sombra (Caquetilla-Ecuador) solamente en ese tiempo-espacio es posible recibir y canalizar esta energía especial generando una serie de efectos benéficos para re-establecer armonía y equilibrio interior y un renacer de un nuevo ser  hijo de la Pacha Mama.

Entonces el Mushuk Nina o fuego nuevo es el compromiso, es la valentía, el coraje y pasión por proteger la vida, el fuego nuevo es la nueva energía en acción que nos motiva a levantarnos cada mañana y emprender el futuro de nuestros hijos, el fuego nuevo es la lealtad y toma de conciencia para proteger la Pacha Mama, el fuego nuevo es ese fuego interior que nos impulsa a buscar nuevos caminos para enfrentar nuevos retos, para luchar por transformar los riesgos y corregir los errores.

Que el Mushuk Nina o nuevo fuego purifiquen y fortifiquen sus mentes, recuerden que el fuego será el espejo de nuestro caminar, Y con la energía del fuego nuevo me permito compartirles un abrazo fraterno y solidario y que la luz del Inti Tayta illumine el sendero de su lucha.

Sumak Mushuk Watata Charipaychik

Feliz Año Nuevo Andino !

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http://efectoalquimia.blogspot.com/2011/03/mushuk-nina-fuego-nuevo.html

Poesia de Yana Lucia lema

Mushuk nina
Mamakunaka tullpa ninata wañuchirkami
Munaylla pachakunata mana kunkashkanchichu
pumakunapa samaypash karuta purikunrami
Shuyashka puncha kichikimukunmi.

Fuego Nuevo
Las mujeres han apagado los fogones;
el tiempo aún no ha perdido su encantamiento
y la esencia de los pumas envuelve las lejanías,
las horas han fermentado la espera.

Munaypash pilchimanta hicharinkun
Imbabura urkupash mishki yakuta upyashkami
muyuynti urkukunakarin kushikushpa wakanakun
Yaya misikarin killapa wawakunata llakinmi.

El pilche derrama ya sus ansias.
El Imbabura se ha bebido la savia,
contentos están los cerros vecinos
y el gato gigante ama a las hijas de la luna.

Wañuy shamun shina
Chulunlla tuta muyumukunmi…

Como el soplo de la muerte
Es silencio llena la noche…

Mana llantuyuk inti tikramushkami
taytakunaka kaypi sakirishkakunaman
ninata karashpa purinakunmi
Mushuk nina chayamushka.

Ha vuelto el sol sin sombra,
reparten los taytas los fuegos
para los que aquí hemos quedado,
el gran fuego ha regresado.

 

CARNAVAL, LALAY RAYMI, PAWKAR RAYMI, MUSHUK NINA

CARNAVAL, LALAY RAYMI, PAWKAR RAYMI, MUSHUK NINA

…QUE CELEBRAMOS LOS PUEBLOS ANDINOS ?

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Durante el equinoccio de invierno, (Marzo 21)en la cosmovisión de los pueblos andinos celebramos el Pawkar Raymi o tiempo de florecimiento de la Allpa Mama o Madre Tierra, festejamos y celebramos la gratitud a los primeros granos tiernos o llullu muru que nos comparte la Madre Naturaleza. En este tiempo también celebramos el florecimiento y la transición de nuestros hijos de wawa a kuitsa (niña a señorita), de de wawa a wampra (niño a jóven) También es un período tiempo/espacio especial de purificación conocido en nuestros mundo andino como Tumarina y el Mushuk Nina o nuevo fuego sagrado, que significa la culminación de un ciclo y el comienzo de una nueva vida, coincidiendo con uno de los fenómenos naturales más bellos, la mayor cercanía del sol a la tierra.

A través de la historia hemos visto como nuestros “Raymikuna-Yachaykuna- Kawsaykuna” (Ceremonias, conocimientos y vidas) han sido utilizadas, manipuladas, descontextualizadas y hasta homogeneizadas; esta concepción ha servido para justificar y mantener la situación de opresión, explotación y deterioro de nuestros pueblos y desde esta perspectiva se han ido construyendo los discursos y propuestas teóricas orientadas a conseguir la eliminación de nuestras expresiones culturales y reduciendo a simples manifestaciones folklóricas que distraen y recrean la cultura ecuatoriana.

Pero nosotros, desde el latir del corazón de los pueblos hemos venido resistiendo y re-creando nuestras historias y culturas, hemos logrado sobrevivir en silencio los distintos períodos desde la invasión europea, la colonia, la república, la modernidad, hasta la post modernidad.

Teníamos la esperanza de que en estos últimos 40 años de una nueva era democrática, se abría una alta expectativa de mejores días para nuestros pueblos y nacionalidades, tanto en derechos humanos, en derechos a la educación en sus propias lenguas, derechos a vivir en nuestras propias culturas, derechos a sus formas propias de organización social, incluso derechos a la libre expresión y fortalecimiento de las distintas manifestaciones espirituales, artísticas y culturales; pero NO, solo hemos visto como los gobiernos de turno han intentando homogenizarnos, ciudadanizarnos deteriorando y poniendo en riesgo de desaparecer nuestras lenguas, costumbres y tradiciones ancestrales por lo que creemos que es urgente, tomar las precauciones del caso para evitar que nuestras manifestaciones sociales se trasmutan, mueran y desaparezcan.

Con mucho orgullo saludamos a los pueblos Kañaris que celebran sus fiestas ancestrales tanto en Ecuador como en Estados Unidos, conocidas como Tayta carnaval o Lalay.

Juyayay Tayta Carnaval !

Hallalla Pawkar Raymi !

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ENERO-MARZO 2018: CURSO DE APRENDIZAJE KICHWA

KICHWA YACHAY 2018
En colaboración con Tinkunakuy NJ (el Profesor Atik Paway) y el auspicio de CLACS at NYU, Kichwa Hatari NY presenta la tercera instalación de “Kichwa Yachay: Curso de Aprendizaje Kichwa en Nueva York” 2018.
Este curso es abierto al público y será estructurada para principiantes del idioma Kichwa (Quichua). El curso, de nivel Básico, se llevará acabo los días Lunes de 6-9pm, con la oportunidad de añadir talleres/actividades complementarios los días sábados. Las clases tendrán una duración total de 8 semanas
REGISTRACIÓN ($30):
EN PERSONA: Llamar al: (646) 675-9893
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[Reportaje En Vivo] Marcha de Los Pueblos en Quito por #ResultadosYa

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Por German Muenala, Periodista Kichwa, Reportero especial para Kichwa Hatari.

 Presidente Lenin Moreno, recibe a la dirigencia de la CONAIE este lunes 11 de diciembre e inicia el “Diálogo con Resultados”, a las 15h11, en el palacio Carondelet, luego de que la marcha de los pueblos y nacionalidades, llegara a la Plaza Grande.

La marcha inició su recorrido desde la sede de Unión Base, sede de la CONFENIAE en Pastaza el lunes 27 de noviembre, con unas 500 personas que se juntaron para realizar esta acción.

El pliego de demandas al gobierno dentro de lo que se nominó “Diálogo con Resultados” consta: Amnistía para las y los luchadores sociales; Institucionalización del proceso de diálogo; Solución a casos emblemáticos de tierras y territorios; Restitución de la Educación Intercultural Bilingüe; Políticas reales de apoyo a la agricultura campesina y solución al transporte comunitario; Libre acceso a las universidades; Fondo partidario para Pachakutik; lucha contra la corrupción en todo nivel.

Esta marcha juntó a hombres, mujeres, niños, adultos, en sus inicios, de las comunidades de la amazonia de la CONFENIAE.

La marcha que duró 15 días, en su recorrido recibió apoyo de las organizaciones de base de la CONAIE, así como del pueblo ecuatoriano, carros se paraban a saludar y a aplaudir a los marchantes, así como muchas comunidades se organizaron para recibirlas con los alimentos y la logística necesaria para el descanso nocturno.

La marcha en su entrada a Quito fue acompañada con otras organizaciones de base de la CONAIE quienes se juntaron para la entrada a Quito.

Más de 2 mil personas, la mayoría de las comunidades base de la CONAIE entraron a Quito caminando estos 15 días y en la Plaza Grande estuvieron a medio día, según la agenda presidencial a las 13h30 recibiría personalmente el Presidente Moreno y a las 15h00 inició el diálogo directo con el Presidente y los ministros de Estado.

La intervención de Yaku Pérez Guatambel, presidente de la ECUARUNARI sobre la minería en el país es un tema fundamental de esta marcha, en esta indicó que el 50% del territorio de la provincia de Zamora Chinchipe se ha concesionado a grandes empresas mineras.

[Actualizado a las 17h00]

La mesa de dialogo a esta hora continua aún en el palacio de Carondelet.

[Actualizado a las 18h00]

Siendo las 17h40 los dirigentes de la CONAIE salen del dialogo con el presidente Moreno

En este momento están en el balcón de Carondelet  recibiendo los aplausos de la gente que hizo la marcha y los simpatizantes congregados en la plaza grande

 En los próximos minutos la diregencia de la CONAIE anunciara los resultados de este dialogo

(Fotos escogidos de la pagina de Facebook: Comunicacion CONFENIAE)

CONSTRUYENDO MI WAKCHA KARAY EN EL AYA-MARKAY KILLA

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3 Nov 2017- Aya-markay (mes de los espíritus), era el tiempo en que regaban los campos y se dedicaban a actos espirituales de culto a sus ancestros y honrar la memoria de los antepasados. Antes de la llegada del cristianismo los pueblos tenían la costumbre de sacar a sus difuntos en procesión para que compartieran de esta fiesta ceremonial, a quienes agradecían y pedían que les acompañen en sus actividades agro-ecológicas, porque para ellos no existía la muerte, ni los difuntos dejaban de ejercer sus actividades.

 

Wakcha Karay,

significa compartir los alimentos y productos que nos dio la madre tierra.

“‘Wakcha’, significa solidaridad, compañerismo.

“karay” significa compartir, ofrecer, regalar

 

El día de ayer 2 de noviembre, queriendo dejar un legado de enseñanzas en mis hijos construí mi WAKCHA KARAY (un altar) para los abuelos, para mis padres, mis amigos, primero pedí permiso a la Pacha Mama para iniciar un AYNI (reciprocidad) volví a usar el lenguaje del corazón  y mientras decoraba con  flores, recordaba sus grandes legados, les ofrende agua como símbolo de continuidad de sus vidas, prendí velas con la esperanza de ver en su luz el ejemplo de sus grandes acciones, al final compartí un poco de comida agradeciendo su presencia y sus enseñanzas….Siento que fue un altar sencillo pero mágico, simple pero sagrado, creo que fue el inicio de una conexión espiritual mágica con mi pasado, con mis espacios sagrados, con el aya pampa que no he podido visitar en muchos años, con mi familia, con sus costumbres y energías, con los Apus, con Killa Mama, con Tayta Inti y hasta  con tayta Imbabura.

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En estas fechas miles de pueblos celebramos una serie de excepcionales costumbres sincréticas funerarias, nombradas, interpretadas y conocidos con varios nombres pero que encierran el mismo sentimiento por quienes se adelantaron en el camino de la muerte, así: Aya Wakcha Karay Killa,  Aya puncha, finados, día de todos los santos, día de los difuntos, día de las almas, día de la santa muerte, etc. Para algunos el alma y espíritu del fallecido reposan en lugares celestiales y no regresan a la Tierra, entonces sus ritos son solo un recordatorio cristiano que con cantos y rezos, oraciones y plegarias junto a todos los santos habidos y creados o sin ellos se acercan a sus tumbas para recordarles.

 

Para otros pueblos originarios quizás menos influenciados por  la globalización y el cristianismo o mejor adaptados al sincretismo espiritual, es un tiempo especial, es el tiempo del re-encuentro con nuestros ancestros que  no están muertos, quizás muertos en cuerpo pero siguen vivos en nuestras memorias, en nuestros corazones y florecen en cada enseñanza o consejo que nos dieron en vida y que se comunican y continúan con nosotros; por ello con grandes expectativas  preparando comidas y bebidas, haciendo peregrinación al cementerio, decorando con flores  y frutas sus nichos, limpiando, pintando y decorando el camino de retorno del alma esperamos su re-encuentro con la familia, entonces desarrollando ritos y ceremonias, rezos y plegarias, diálogos y rizas, recuerdos y nostalgias, música y cantos, compartiendo comidas y bebidas especiales, pero fundamentalmente compartiendo y fortaleciendo la unidad de la familia, de los pueblos y recordándonos que la vida y la muerte están vinculadas, que la muerte es un transito a otro espacio y que mientras estemos viviendo en la Allpa Mama debemos ser recíprocos y retribuir, agradecer y expresar nuestra gratitud a quienes emprendieron el camino a ese otro mundo, a ese otro espacio y que cada Aya Puncha nos volveremos a re-encontrar por que la vida proviene de la muerte.

– Fabian Muenala

 

 

 

#IndigenousPeoplesDayNYC #DíaDeLosPueblosIndígenasNY

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Kichwa Hatari Demands Greater Attention and Recognition of Indigenous Peoples in New York City

9 October 2017- For us, Quechua communities, Christopher Columbus will always symbolize the beginning of genocide and mass displacement in our communities, still lived through today. As displaced indigenous peoples, now considered  immigrants in this city, we call on New York City Council to consider the adoption of Indigenous People’s Day, and the further dismantling of the Christopher Columbus’s statue, as a step toward recognizing the history and contributions of ALL New Yorkers. We cannot allow a symbol of hate to continue representing the values of this city and those who wish to flourish within it.

In New York City, Latin American indigenous immigrants are often misclassified or misidentified, and for these reasons see less funding and investment towards the real development and growth of our communities. It is time that the city really start paying attention to our communities, like the Quechua families in the Bronx that continuously face barriers navigating city services and institutions (e.g. courts, schools, hospitals) due to a real sense of linguistic and cultural isolation that are hardly ever addressed.

————————- ESPAÑOL ———————————

Kichwa Hatari Exige Mayor Atención y Reconocimiento de Pueblos Indígenas en la Ciudad de Nueva York

9 de Octubre 2017- Para nosotros, las comunidades Quechuas, Cristóbal Colón siempre simbolizará el comienzo del genocidio y el desplazamiento masivo dentro nuestras comunidades, todavía vivido hoy. Como pueblos indígenas desplazados, ahora considerados inmigrantes en esta ciudad, pedimos al Concejo de la Ciudad de Nueva York que considere la adopción del Día del Pueblo Indígena, y posteriormente el desmantelamiento de la estatua de Cristóbal Colón, como un paso hacia el reconocimiento de la historia y las contribuciones de TODO Neoyorquino. No podemos permitir que un símbolo de odio continúe representando los valores de esta ciudad y aquellos que desean florecer dentro de ella.

En la ciudad de Nueva York, los inmigrantes indígenas latinoamericanos a menudo somos mal clasificados o mal interpretados, y por estas razones vemos menos inversión económica para el verdadero desarrollo y crecimiento de nuestras comunidades. Es hora de que la ciudad empiece realmente a prestar atención a nuestras comunidades; como a las familias Kichwas del Bronx que enfrentan continuamente barreras al navegar los servicios e instituciones de esta ciudad (e.j. en cortes, escuelas, hospitales) debido a un sentido verdadero de aislamiento lingüístico y cultural, raramente reconocido.

 

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Kichwa Hatari is a collective of Kichwa artists, activists, communicators and educators residing in the US. Our mission is to cultivate spaces to strengthen the Kichwa identity, language, and culture through educational programming, independent media production, and technical assistance.

Kichwa Hatari es un colectivo de artistas, activistas, comunicadores y educadores kichwas que residen en los EE.UU. Nuestra misión es abrir espacios sociales para fortalecer la identidad, lengua y cultura kichwa a través de programas de educación, medios independientes, y asistencia técnica.

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