[Reportaje En Vivo] Marcha de Los Pueblos en Quito por #ResultadosYa

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Por German Muenala, Periodista Kichwa, Reportero especial para Kichwa Hatari.

 Presidente Lenin Moreno, recibe a la dirigencia de la CONAIE este lunes 11 de diciembre e inicia el “Diálogo con Resultados”, a las 15h11, en el palacio Carondelet, luego de que la marcha de los pueblos y nacionalidades, llegara a la Plaza Grande.

La marcha inició su recorrido desde la sede de Unión Base, sede de la CONFENIAE en Pastaza el lunes 27 de noviembre, con unas 500 personas que se juntaron para realizar esta acción.

El pliego de demandas al gobierno dentro de lo que se nominó “Diálogo con Resultados” consta: Amnistía para las y los luchadores sociales; Institucionalización del proceso de diálogo; Solución a casos emblemáticos de tierras y territorios; Restitución de la Educación Intercultural Bilingüe; Políticas reales de apoyo a la agricultura campesina y solución al transporte comunitario; Libre acceso a las universidades; Fondo partidario para Pachakutik; lucha contra la corrupción en todo nivel.

Esta marcha juntó a hombres, mujeres, niños, adultos, en sus inicios, de las comunidades de la amazonia de la CONFENIAE.

La marcha que duró 15 días, en su recorrido recibió apoyo de las organizaciones de base de la CONAIE, así como del pueblo ecuatoriano, carros se paraban a saludar y a aplaudir a los marchantes, así como muchas comunidades se organizaron para recibirlas con los alimentos y la logística necesaria para el descanso nocturno.

La marcha en su entrada a Quito fue acompañada con otras organizaciones de base de la CONAIE quienes se juntaron para la entrada a Quito.

Más de 2 mil personas, la mayoría de las comunidades base de la CONAIE entraron a Quito caminando estos 15 días y en la Plaza Grande estuvieron a medio día, según la agenda presidencial a las 13h30 recibiría personalmente el Presidente Moreno y a las 15h00 inició el diálogo directo con el Presidente y los ministros de Estado.

La intervención de Yaku Pérez Guatambel, presidente de la ECUARUNARI sobre la minería en el país es un tema fundamental de esta marcha, en esta indicó que el 50% del territorio de la provincia de Zamora Chinchipe se ha concesionado a grandes empresas mineras.

[Actualizado a las 17h00]

La mesa de dialogo a esta hora continua aún en el palacio de Carondelet.

[Actualizado a las 18h00]

Siendo las 17h40 los dirigentes de la CONAIE salen del dialogo con el presidente Moreno

En este momento están en el balcón de Carondelet  recibiendo los aplausos de la gente que hizo la marcha y los simpatizantes congregados en la plaza grande

 En los próximos minutos la diregencia de la CONAIE anunciara los resultados de este dialogo

(Fotos escogidos de la pagina de Facebook: Comunicacion CONFENIAE)

CONSTRUYENDO MI WAKCHA KARAY EN EL AYA-MARKAY KILLA

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3 Nov 2017- Aya-markay (mes de los espíritus), era el tiempo en que regaban los campos y se dedicaban a actos espirituales de culto a sus ancestros y honrar la memoria de los antepasados. Antes de la llegada del cristianismo los pueblos tenían la costumbre de sacar a sus difuntos en procesión para que compartieran de esta fiesta ceremonial, a quienes agradecían y pedían que les acompañen en sus actividades agro-ecológicas, porque para ellos no existía la muerte, ni los difuntos dejaban de ejercer sus actividades.

 

Wakcha Karay,

significa compartir los alimentos y productos que nos dio la madre tierra.

“‘Wakcha’, significa solidaridad, compañerismo.

“karay” significa compartir, ofrecer, regalar

 

El día de ayer 2 de noviembre, queriendo dejar un legado de enseñanzas en mis hijos construí mi WAKCHA KARAY (un altar) para los abuelos, para mis padres, mis amigos, primero pedí permiso a la Pacha Mama para iniciar un AYNI (reciprocidad) volví a usar el lenguaje del corazón  y mientras decoraba con  flores, recordaba sus grandes legados, les ofrende agua como símbolo de continuidad de sus vidas, prendí velas con la esperanza de ver en su luz el ejemplo de sus grandes acciones, al final compartí un poco de comida agradeciendo su presencia y sus enseñanzas….Siento que fue un altar sencillo pero mágico, simple pero sagrado, creo que fue el inicio de una conexión espiritual mágica con mi pasado, con mis espacios sagrados, con el aya pampa que no he podido visitar en muchos años, con mi familia, con sus costumbres y energías, con los Apus, con Killa Mama, con Tayta Inti y hasta  con tayta Imbabura.

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En estas fechas miles de pueblos celebramos una serie de excepcionales costumbres sincréticas funerarias, nombradas, interpretadas y conocidos con varios nombres pero que encierran el mismo sentimiento por quienes se adelantaron en el camino de la muerte, así: Aya Wakcha Karay Killa,  Aya puncha, finados, día de todos los santos, día de los difuntos, día de las almas, día de la santa muerte, etc. Para algunos el alma y espíritu del fallecido reposan en lugares celestiales y no regresan a la Tierra, entonces sus ritos son solo un recordatorio cristiano que con cantos y rezos, oraciones y plegarias junto a todos los santos habidos y creados o sin ellos se acercan a sus tumbas para recordarles.

 

Para otros pueblos originarios quizás menos influenciados por  la globalización y el cristianismo o mejor adaptados al sincretismo espiritual, es un tiempo especial, es el tiempo del re-encuentro con nuestros ancestros que  no están muertos, quizás muertos en cuerpo pero siguen vivos en nuestras memorias, en nuestros corazones y florecen en cada enseñanza o consejo que nos dieron en vida y que se comunican y continúan con nosotros; por ello con grandes expectativas  preparando comidas y bebidas, haciendo peregrinación al cementerio, decorando con flores  y frutas sus nichos, limpiando, pintando y decorando el camino de retorno del alma esperamos su re-encuentro con la familia, entonces desarrollando ritos y ceremonias, rezos y plegarias, diálogos y rizas, recuerdos y nostalgias, música y cantos, compartiendo comidas y bebidas especiales, pero fundamentalmente compartiendo y fortaleciendo la unidad de la familia, de los pueblos y recordándonos que la vida y la muerte están vinculadas, que la muerte es un transito a otro espacio y que mientras estemos viviendo en la Allpa Mama debemos ser recíprocos y retribuir, agradecer y expresar nuestra gratitud a quienes emprendieron el camino a ese otro mundo, a ese otro espacio y que cada Aya Puncha nos volveremos a re-encontrar por que la vida proviene de la muerte.

– Fabian Muenala

 

 

 

#IndigenousPeoplesDayNYC #DíaDeLosPueblosIndígenasNY

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Kichwa Hatari Demands Greater Attention and Recognition of Indigenous Peoples in New York City

9 October 2017- For us, Quechua communities, Christopher Columbus will always symbolize the beginning of genocide and mass displacement in our communities, still lived through today. As displaced indigenous peoples, now considered  immigrants in this city, we call on New York City Council to consider the adoption of Indigenous People’s Day, and the further dismantling of the Christopher Columbus’s statue, as a step toward recognizing the history and contributions of ALL New Yorkers. We cannot allow a symbol of hate to continue representing the values of this city and those who wish to flourish within it.

In New York City, Latin American indigenous immigrants are often misclassified or misidentified, and for these reasons see less funding and investment towards the real development and growth of our communities. It is time that the city really start paying attention to our communities, like the Quechua families in the Bronx that continuously face barriers navigating city services and institutions (e.g. courts, schools, hospitals) due to a real sense of linguistic and cultural isolation that are hardly ever addressed.

————————- ESPAÑOL ———————————

Kichwa Hatari Exige Mayor Atención y Reconocimiento de Pueblos Indígenas en la Ciudad de Nueva York

9 de Octubre 2017- Para nosotros, las comunidades Quechuas, Cristóbal Colón siempre simbolizará el comienzo del genocidio y el desplazamiento masivo dentro nuestras comunidades, todavía vivido hoy. Como pueblos indígenas desplazados, ahora considerados inmigrantes en esta ciudad, pedimos al Concejo de la Ciudad de Nueva York que considere la adopción del Día del Pueblo Indígena, y posteriormente el desmantelamiento de la estatua de Cristóbal Colón, como un paso hacia el reconocimiento de la historia y las contribuciones de TODO Neoyorquino. No podemos permitir que un símbolo de odio continúe representando los valores de esta ciudad y aquellos que desean florecer dentro de ella.

En la ciudad de Nueva York, los inmigrantes indígenas latinoamericanos a menudo somos mal clasificados o mal interpretados, y por estas razones vemos menos inversión económica para el verdadero desarrollo y crecimiento de nuestras comunidades. Es hora de que la ciudad empiece realmente a prestar atención a nuestras comunidades; como a las familias Kichwas del Bronx que enfrentan continuamente barreras al navegar los servicios e instituciones de esta ciudad (e.j. en cortes, escuelas, hospitales) debido a un sentido verdadero de aislamiento lingüístico y cultural, raramente reconocido.

 

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Kichwa Hatari is a collective of Kichwa artists, activists, communicators and educators residing in the US. Our mission is to cultivate spaces to strengthen the Kichwa identity, language, and culture through educational programming, independent media production, and technical assistance.

Kichwa Hatari es un colectivo de artistas, activistas, comunicadores y educadores kichwas que residen en los EE.UU. Nuestra misión es abrir espacios sociales para fortalecer la identidad, lengua y cultura kichwa a través de programas de educación, medios independientes, y asistencia técnica.

Kichwa Hatari tantanakuyka Estados Unidos Mama Llaktapi kawsak Kichwa Runa mashikunami kanchi. Ñukanchikka yachakukkuna, shuyukkuna, arawik killkakkuna, wayra-antapi rimakkuna, yachachikkunapashmi kanchi. Shinami ñukanchik llankaykunawan punkukunata paskashpa, ñukanchik mashikunata yachachishpa, shuktik tantanakuykunawan makipurarishpa, Runa kawsayta, shimita, tantanakuykunata sinchiyachinkapan wacharishkanchi.

PACHA-MAMA ESCUCHA… ESTAMOS EN LA LUCHA !

PACHA-MAMA ESCUCHA… ESTAMOS EN LA LUCHA !

Por Fabian Muenala

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Durante esta semana hemos vivido momentos especiales, importantes, trascendentales que marcaran un futuro diferente en nuestras vidas, no es necesario desarrollar estudios exhaustivos para encontrar las causas-efectos, el único responsable es el hombre y sus acciones, el ser humano y la implementación de un sistema de vida perverso y egoísta, la avaricia de unos cuantos y destrucción de su universo, el capitalismo extremo y su política expansionista como único modelo de vida, esta llevando al mercantilismo de la Madre Naturaleza y la negación de un futuro para nuestros hijos y los hijos de sus hijos…en cualquier parte del mundo sufrimos del calentamiento global, sufrimos de grandes sequías en algunas poblaciones, inundaciones desastrosas en otros espacios, terremotos que afectan nuestros pueblos empobrecidos como en Cotacachi Ecuador, Oaxaca en Mexico son reacciones naturales de la Pacha Mama enferma y agonizante,  la Allpa Mama se esta retorciendo de dolor, implorando un poco de conciencia y clemencia al hombre, al ser humano y su nueva forma de vida que extrayendo de sus entrañas el samay (aliento-vida) satisface sus caprichos.

Entonces la visita de Harvey, Irma seguido ahora por  Jose y su gran impacto son los resultados de esta falta de conciencia, de nuestros actos de descontrol y equilibrio, Irma la tormenta mas grande  que viene destruyendo pueblos y vulnerando la sobre-vivencia de nuestros hermanos y de la vida en general en el caribe y ahora en sur de la Florida de este país, es equivalente a la tormenta que el presidente Trump a desatado en contra de nuestros hijos y hermanos.

El martes pasado vivimos otra tormenta igual de grave, igual de destructiva con nuestros pueblos, con nuestros jóvenes, con nuestros soñadores, más de 800 mil jóvenes que llegaron en brazos de sus padres, huyendo de la pobreza, de las guerras, de los desastres naturales, de las políticas corruptas del sistema, pasarán a vivir en el limbo por el capricho, el egoísmo, el racismo de un loco resentido sediento de poder que ha olvidado de donde vinieron sus padres, olvidando que los únicos herederos de este territorio llamado Estados Unidos de America son los pueblos originarios, los hijos del arco iris, los descendientes del maíz que abrieron sus brazos a los primeros migrantes para que nuestra Pacha Mama o  este espacio de territorio la compartamos entre todos, por eso nuestra lucha junto a la de estos jóvenes, nuestro compromiso hasta que se les reconozca sus derechos.

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También en esta semana el 5 de Septiembre se celebró el “Día Internacional de la Mujer Indígena”, instituido a partir del Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América en Tihuanacu (Bolivia), en honor a la lucha de Bartolina Sisa, guerrera aymara que se opuso a la dominación y la opresión de los invasores; quién fue brutalmente asesinada por las fuerzas realistas españolas el 5 de septiembre de 1782 en la Paz, Bolivia.

Las historias de lucha como Bartolina Sisa, Dolores Cacuango, Transito Amaguaña, las hermanas Quintreman, Berta Cáceres y de miles, millones de mujeres, hermanas, hijas, madres, esposas, compañeras que luchan día tras día por la sobre-vivencia de sus pueblos para no ser avasallados por el supuesto “progreso” económico capitalista, gracias a estas grandes mujeres la resistencia indígena aún se encuentra vigente en cada pueblo, en cada nación sacrificando sus vidas nos ofrecen una nueva oportunidad de vida, de libertad, de equidad de  genero, equidad de justicia, de derechos, como el derecho a la tierra, al territorio, al agua, a la vida, a la cultura, a vivir en su propia espiritualidad en sus propias creencias y tradiciones.

Nuestro profundo agradecimiento y reconocimiento a esas warmis que nos escuchan cada viernes, a todas nuestras compañeras que fortalecieron Kichwa Hatari durante estos últimos tres años, a todas las mujeres valerosas que sacrificando sus hogares siguen junto a nosotros en este sueño donde los Runas seamos reconocidos como parte fundamental que aportamos en la construcción de esta nueva sociedad.

 

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PACHAMAMA

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Kichwa Hatari at The People’s Climate March 2014

Que significa  y cuanto valor representa PachaMama para nosotros los pueblos andinos?

  • PACHA significa tiempo-espacio, universo, mundos (Hawa, Kay, Ucu)
  • MAMA representa la Madre

Entonces Pacha-Mama es la deidad que genera vida, se lo asocia con lo femenino, con la Madre, con la fertilidad que produce y engendra existencia y vida, constituye una dimension articuladora global y maternal del universo donde los seres humanos somos un componente de relaciones entre sí y sobre todo para con la naturaleza.  

Así, la Pacha Mama es sagrada donde nos relacionamos y co-existimos con los árboles y las plantas, con los animales y todo ser viviente por que para nosotros ellos son también nuestros parientes (x ejemplo:  el lechero)

En la convivencia dentro de esta gran familia ampliada no podríamos generar, crear o reproducir nada que destruya o atente contra la naturaleza, porque así, también, dañaríamos o mataríamos a todo ser viviente, incluídos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relación con el cosmos y la naturaleza es siempre de armonía,  respeto, reciprocidad y convivencia equilibrada.

 Para quienes somos parte del mundo andino la Pacha-Mama o Madre Naturaleza (o lo que se denomina el medioambiente) es una noción diferente y quizas única, es una visión y una cosmovisión de la existencia de los humanos muy singular, específica, diferente, paralela e independiente en la medida en que todo lo que integra la naturaleza y la vida es a la vez sujeto activo, es un ser que tiene SAMAY (aliento, vida) esto incluye a la Allpa Mama (Madre tierra, suelos), Yacu Mama  Madre Agua) Ayakuna (seres espirituales) y, por supuesto, al RUNA y su entorno de relaciones, es decir los seres humanos, los animales y las plantas. Todos formamos parte de un mismo conjunto vivo.

A manera de sitesis quisiera manifestar que PACHA-MAMA es  la suma de producciones simbólicas y materiales del  RUNA (ser Humano) es el núcleo del sistema de creencias, acciones y formas de vida entre los pueblos andinos, su relación armonica con la Naturaleza y todos los seres cosmicos y teluricos y con la cual se dialoga permanentemente .

– Fabian Muenala 

 

 

Abril-Mayo 2017: Curso de Aprendizaje Kichwa

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En colaboración con Tinkunakuy NJ (el Profesor Atik Paway) y el auspicio del CLACS at NYUKichwa Hatari NY presenta la segunda instalación de “Kichwa Yachay: Curso de Aprendizaje Kichwa en Nueva York 2017”.

Este curso es abierto al público y será estructurada para principiantes del idioma Kichwa (Quichua). El curso vendrá acompañado con talleres de discusión y materia audiovisual. Estudiantes también tendrán la oportunidad de conocer y escuchar de invitados especiales sobre como enlazar en proyectos locales y/o globales que se empeñan actualmente con las comunidades Kichwas.

REGISTRACIÓN: $30

COSTO TOAL: $90

Para Registrar:

ONLINE: https://www.eventbrite.com/e/kichwa-yachay-curso-de-kichwa-en-nueva-york-registration-33005079080

EN PERSONA: Llamar (646) 675-9893

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Runa Kana Kanchik

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Frente a los distintos hechos sociales e históricos que ha vivido el Ecuador  y sus pueblos por dentro y fuera, y ante la indiferencia y  hostilidad de algunos jóvenes indígenas “mentalmente colonizados” “blanquedos” , “agringados”, “europeizados”, “amestizados” pero sobre todo aquellos que se han convertido en el engranaje del sistema social, económico y político ecuatoriano (des-runizados)me pregunto, cuestiono, y extiendo esta mi duda
–   Qué significa ser Runa (indígena)?
Cuáles son los pilares fundamentales para fortalecer la identidad como Runa? y que has hecho desde tu espacio para fortalecer nuestra identidad ?
Cómo se trasmite las luchas históricas de nuestros pueblos, a las generaciones jóvenes que muchas veces negamos, desconocemos o simplemente ignoramos el ejemplo de vida de nuestros padres y abuelos?
Por mucho tiempo transito imaginariamente entre el páramo y New York, entre la solidaridad y el individualismo, entre el comunitarismo y el capitalismo; vivo esta incertidumbre de amor y nostalgia, de preguntas sin respuestas, de cuestionamientos y esperanzas, entonces recurro a  los abuelos, busco respuestas en sus años vividos, sabidurías negadas por mi generación, recorro imaginariamente los lugares, los hechos, reconstruyo en mi fantasía sus grandiosas luchas, victorias y derrotas, acuerdos y traiciones, sueños y esperanzas , palabras y papeles, y esperanzas y solo esperanzas….Me invade la melancolía, la impotencia se apodera de mi, entonces siento que se acongoja mi corazón al sentir la traición de mi propia gente que vende su conciencia,… sufro en mi interior  el dolor, la marginación, la explotación, la burla que vivieron mis padres, como olvidar la persecución, el silenciamiento y muerte de los líderes de mi pueblo, como ignorar que me crearon vergüenza, miedo y pecado por hablar mi lengua, como negar que en las escuelas me iniciaron un proceso de negación y vergüenza a mi pueblo, a mi gente, a mi historia, a mi espiritualidad, a la conexión y respeto con la Madre Tierra.

En medio de tantas preguntas sin respuestas,  entre sueños y pesadillas solo me pregunto:  Para qué carajo sirvió tantos esfuerzos  y sacrificios de nuestros líderes indígenas que lucharon y entregaron sus vidas?
Ya nadie recuerda, que con sus luchas hemos alcanzado cierto respeto y oportunidades,con sus vidas nos han  ofrecido una mejor vida, un futuro mas digno y prospero para nosotros los jóvenes, entonces cómo olvidar la lucha heroica de 1871 de nuestro hermano mayor Fernando Daquilema que cansado de los abusos  hacia nuestras hermanas, mamas y mujeres en general o la explotación laboral inhumana a nuestros hermanos; organizo, un ejército de hombre y mujeres indígenas y campesinos que armados con garrotes y piedras, pututus y warakas se revelaron contra ejército de García Moreno; tras sangrientas luchas de libertad y justicia, nuestros hermanos rebeldes fueron reprimidos y condenados y nuestro waminka Daquilema murió fusilado en la plaza pública de Yaruquíes.
Cómo olvidar la lucha histórica de Mama Transito Amaguaña, o de Mama Dolores Cacuango  que cansadas de vivenciar como su pueblo era sometido  a un proceso de esclavitud  laboral y negados de derechos y de oportunidades como la educación, se armo de valor y embanderaron la lucha por justicia para los indígenas y pobres del Ecuador; es así como fue formando y fundando escuelas bilingües para crear consciencia de pueblos y sin el apoyo de ningún gobierno.
Que tan fácil hemos olvidado el gran levantamiento y marcha por la vida, por la tierra y libertad de los pueblos y Nacionalidades indígenas del Ecuador encabezada por nuestra organización Nacional CONAIE en Mayo de 1990.
Como olvidar las luchas de esta última década de nuestros pueblos y organizaciones, exigiendo respeto a la Madre Tierra, el derecho sobre la educación bilingüe intercultural,  la libertad de expresión, la revisión de Leyes anti populares como la Ley de Aguas y de Tierras, poner fin a los proyectos de minería a gran escala, entre otras demandas.

Entonces mi querido mashi, wanpra del futuro, crees que valió la pena tanto sacrificio de nuestras organizaciones y pueblos , de nuestros abuelos y líderes…. hoy en día  hay una guerra entre indígenas, desconfianza, un nuevo temor y hasta un nuevo miedo, por que este nuevo mashi se cree superior al otro, por que ahora ocupa un espacio político, jerárquico  y dice ser nuestro representante …
Estas listo para hacer el cambio ?
Cómo podemos fortalecer este principio de unidad, solidaridad, complementariedad de nuestros pueblos  y organizaciones?
Solo creo que para proyectar una comunidad de RUNAS, como soñaron nuestros abuelos, es nuestro deber como jóvenes wanpras empezar hoy, por que mañana será muy tarde…

By: Fabian Muenala y Rosa Cazho