12 DE OCTUBREMANTA

CHAWPI PUNCHAPI TUTAYARKA, CHAWPI TUTAPI PUNCHAYAKUN

Anocheció en la mitad del día, en medio de la noche se enciende la esperanza

por Fabian Muenala

Después de 523 años de la llegada de Europeos a Abya Yala, para muchos que no han logrado entender y mucho menos interpretar la historia desde la perspectiva del otro, del olvidado, del nadie como dice Galeano, celebran este día con desfiles, actos de jubilo y gratitud por la salvación espiritual “cristiana”, por la herencia de la gran “civilización” asentadas en este nuevo mundo, el “ glorioso encuentro de dos mundos” , la “castellanización” y “europeización”  de Abya Yala enajenándose  de sus raíces indígenas. Así celebran:

Descubrimiento de América

Día del encuentro de dos mundos

Día de la Raza

Día de la Hispanidad

ARCHIVO-DIA-DE-LA-RAZA-AHC-06-900x1284

Para los pueblos originarios, estas  expresiones y realidades resaltan la historia de colonialismo y negación de la existencia de grandes y complejas civilizaciones como las Mayas, aztecas, Incas, Mapuches y miles de otros pueblos y culturas que con el pasar de los años hemos ido desapareciendo por capricho de los distintos modelos de “desarrollo” necesarios para la  “identidad latinoamericana”.

Entonces este día es la continuidad de la lucha de resistencia a la agresión y despojo, al discrimen, opresión, genocidio, etnocidio de nuestras cosmovisiones milenarias; es la continuación de nuestras luchas por el rescate de la identidad, de la lengua, de las formas tradicionales de organización social, cultural y espiritual en medio de una realidad de pobreza, de negación y de falta de oportunidades de participación  políticas de los Estados Nacionales. Por esto, No puede ser una fecha de celebraciones o fiestas; es un día para reformular nuestros pensamientos y actitudes.  Es un día para revelar que nuestra sangre fluye por las venas abiertas de America Latina.

Entonces es el: 

Día de la Diversidad

El Día de los Pueblos de Abya yala

El Día de la Resistencia Indígena

Este día debemos aprovechar para elevar un debate,invitar a la reflexión, crear conciencia histórica, crítica, desde una mirada que permita comprender lo sucedido en el pasado, comprender nuestro presente y construir un futuro donde los gobernantes y el pueblo acepten que nuestras sociedades son pluriétnicas, multilingües y plurinacionales; y que los pueblos indígenas tenemos identidades propias que nos hacen diferentes y ricos en la diversidad de las sociedades del continente Américano y que nuestras demandas como el reconocimiento a la Autodeterminación,el derecho a la Tierra, el agua, educación y la vida sean considerados como nuestros derechos.

mundo.andino.2

KOYA (o KUYA) RAYMI

Inti_Raimi

Por Fabian Muenala

Muchas de nuestras ceremonias, fiestas y celebraciones fueron interrumpidas con la llegada de invasores, aunque hoy intentamos reconstruir desde el interior de nuestras comunidades que continuaban en secreto sus celebraciones; creemos que  nuestras expresiones en pleno siglo XXI siguen amenazadas y en riesgo de desaparecer, hemos tenido que readaptarnos, aceptando la introducción de elementos nuevos y nocivos para la cosmovisión andina y sincretizar con la religión cristiana. Así, la Iglesia hegemónica oficializó la fiesta de San Juan,  San Pedro,sobre nuestras celebraciones del Inti Raymi, Koya Raymi, etc; suplanto las celebraciones a la Pacha Mama por imágenes de la Virgen  María, los centros ceremoniales como las Wakas por Iglesias , destruyendo así el carácter festivo, mágico-religioso celebratorio andino.

filecdn

El Kuya o Kolla Raymi,era y es una de las cuatro fiestas más significativas del calendario agro-ecológico andino. Representa el inicio de la vida y exalta a la mujer como máxima representación de la fertilidad, relacionada a la fecundidad de la tierra, es la celebración en honor a la mujer y a su fertilidad, así la Killa Mama (madre luna) e Inti Tayta (padre sol), inciden en la fecundación de la Allpa Mama (Madre tierra), inician las lluvias y también la época de siembras.  Esta temporada siendo benéfica por las lluvias para iniciar el ciclo agrícola, también es propicia para generar las enfermedades, por lo que el ritual f consistía fundamentalmente en convocar la protección de la Killa Mama (madre luna) y realizar la limpieza ritual de toda la comunidad y sus miembros, física y espiritualmente. Los referentes espirituales de los rituales eran entonces la Quilla y Allpa Mama, representadas en sus wakas (sitios sagrados y objetos simbólicos) como, los socavones, las fuentes de agua y los símbolos femeninos. En la actualidad las wacas han sido sustituidas por iglesias y dentro de ellas por imágenes de las vírgenes católicas, de gran popularidad en nuestros países.

Dentro de nuestras prácticas ancestrales de los pueblos, el agradecer a la tierra a través de una ofrenda, regalos o pagos  era una obligación, además consistía en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un “mediano” (comida ritual), para que la Madre Tierra sea más fecunda y produzca buenas cosechas. Algo muy importante con las oraciones y ceremonias no se las practican al momento de la siembra, más bien se las realizan en la intimidad personal y familiar como un reencuentro personal con la Madre Tierra. A esta ritualidad algunos la conocen como la ceremonia del Inti Watana para agradecer a la Madre tierra y pedir una buena siembra .

hqdefault

En la antigüedad, también cuentan que se realizaban grandes fiestas por el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz.  Con gran solemnidad preparaban el Yamur Tuktuy- chicha del Yamor (elaborada en base a siete variedades de maíz). Fue y es considerada como una bebida sagrada, fue y ahora es utilizada en actos ceremoniales y festivos de todas las culturas prehispánicas, como las fiestas amestizadas y folklorizadas fiestas del Yamor en Otavalo.

afinan-detalles-de-la-fiesta-del-coya-raymi--2013091074834-a88d8e8ae2a2b6e474a304205311bea6

Qué significa el “Inti Raymi”?

photo_4

por Fabian Muenala (Kichwa Hatari: 6/12/15)

Inti =      sol

Raymi= ceremonia, fiesta

Entonces el Inti raymi es la fiesta del sol, se realiza en agradecimiento a la Allpa Mama (madre tierra) por las cosechas recibidas.

Podríamos decir que el Sol es, para los pueblos andinos, el astro rey, objeto de culto y adoración. Pero no como a un dios, sino como al mentor de toda la vida sobre la tierra ya que sus rayos evaporan las aguas que forman nubes y provocan lluvias, nos imparte luz y calentamiento de la tierra. Los Incas le dedicaron al Sol, templos palacios, tierras, servidores, estatuas, chacras de coca y maíz, al Sol lo consideraban como si fuera un Runa como un hombre igual a ellos.

Para los  Kichwas el INTI RAYMdsc02998I,  es la manifestacion viva de nuestra cosmovision milenaria, de nuestra existencia  y de nuestro desafio como RUNAS con verdadera identidad. Es una celebración espiritual, es una fiesta de participación social llena de riqueza simbólicas, considerada como tiempo de renovación de energías, de unidad y fortalecimiento de las familias y comunidades, sus movimientos y danzas en círculos representan la unidad, la fuerza de su pueblo y a la véz el movimiento de la tierra de rotación y traslación. Durante los movimientos de traslación podemos similar los movimientos de la serpiente símbolo de nuestra sabiduría ancestral o el de las riveras de los rios espacios sagrados de los pueblos

INTI RAYMI, no solo es un nombre, no solo es una fiesta; es la esencia de nuestra raíz, de todo cuanto ahora somos y de lo que juntos podemos ser en el futuro; entonces sí, es un espacio de tiempo mágico, es un tiempo de paz, armonía, equilibrio en nuestro interior espiritual, es el tiempo-espacio donde estableces un diálogo sagrado , una inter-relación profunda , donde se genera un vínculo material y espiritual Hombre- Cosmos-Naturaleza.

La Allpa-Mama (Madre Tierra) ha culminado su ciclo agro-ecológico y nos ha nutrido nuevamente con sus frutos, entonces, también es hora de prepararnos  con una actitud solidaria, equitativa, de respeto, de armonía y equilibrio con la Naturaleza para retribuirle con gratitud, con regocijos, músicas, danzas, historias reales, con toda la fuerza telúrica y cósmica acumuladas en nuestras vidas…..Sí, es hora de celebrar el INTI RAYMI con la misma frescura milenaria de nuestros yaya’s (ancianos) con la misma sabiduría de nuestros yachak’s (sabios) y con el mismo sentimiento de reciprocidad y vida de nuestros pueblos.

intiraymi

ARMONIA Y EQUILIBRIO EN LOS PUEBLOS ANDINOS

por Fabian Muenala

(Kichwa Hatari: 5/29/15)

Los pueblos andinos a través de la historia hemos vivido distintos principios de organizacion social, pero nada tan fuerte y solido como es  el Ayllu, o lo que se conoce como la familia ampliada, en donde no solo somos parientes los indivuos (runakuna) sino todos quienes convivimos con la Madre Naturaleza; Read more

ESPIRITUALIDAD INDÍGENA

por Fabian Muenala

(Kichwa Hatari: 4/17/15)

La palabra “espiritualidad” proviene de la palabra latina spiritus que significa “aliento”, “viento fuerte indomable”, “libertad”. La espiritualidad es parte fundamental de la vida, social, familiar y communal. Se interpreta como una energía vital, que incluye las emociones, los afectos y el carácter que demuestra entusiasmo, voluntad, amor, coraje y firmeza. Es  como un viento de liberación dentro de cada alma…

Read more

MUSHUK NINA

PAWKAR RAYMI

por Fabian Muenala

En la cosmovisión andina el 21 de Marzo marcamos el inicio del nuevo año solar y agro-ecologico; fecha en la que se produce el mayor acercamiento del sol a la tierra y el único día del año que al medio día no hay sombra, entonces los pueblos hijos del maíz guiados por la sabiduria de la Chakana gratificamos la existencia con el MUSHUK NINA (el nuevo fuego sagrado)

Read more