RUNA PACHA (NYC- Verano 2019)

🔈🌱Kichwa Hatari esta muy emocionadx por finalmente anunciar el lanzamiento oficial de nuestrxs talleres de verano “Runa Pacha”.

#RunaPacha es un programa intergeneracional práctico de jardinería centrado en los cultivos #andinos, las tradiciones agrícolas y la cosmología #andina. Este programa va dirigido para la comunidad migrante kichwa/quechua, andina, y/o latinx que reside en Nueva York o en sus alrededores. Participantes aprenderán vocabulario básico de #kichwa, habilidades prácticas de #jardinería #urbana y se conectarán a proyectos de alimentos basados en el ambiente local. Cada taller partirá de un tema relacionado a nuestras vivencias ancestrales y actuales.

El programa será coordinado por Amara De Lxs Andes, y Kichwa Hatari, junto con otrxs colaboradorxs especiales de nuestra comunidad.

La duración de los talleres son del 6 de Julio 2019, para cerrar el #IntiRaymi (la celebración del solsticio de verano en los Andes), hasta finales de septiembre 2019, en tiempo del #KuyaRaymi (equinoccio de otoño). Cerraremos con una ‘pamba mesa’ comunal con algunos alimentos cosechados durante los talleres. 
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Fechas: 7/6, 7/21, 8/24, 9/14, 9/22

Lugar: New Roots Community Farm
670 Grand Concourse, The Bronx, NY 10451

Costo: GRATIS (CUPO LIMITADO)

Aplicación : https://forms.gle/NmzAnVjqyUdioAct7

Preguntas: kichwahatari@gmail.com

NEW YORK, UN NUEVO ESPACIO PARA CELEBRAR NUESTROS RAYMIS

Por Fabian Muenala

Históricamente las ceremonias y celebraciones las hemos germinado y desarrollado en conexión directa con nuestros espacios sociales y espirituales en nuestras comunidades de origen, pero por efectos de la migración hemos ido acomodando y re adaptando nuestras celebraciones a un nuevo contexto y espacios diferentes.

Por ejemplo para nosotros los Kichwa Otavalo comunidad de “mindalaes” formada por artesanos, comerciantes y músicos conocidos como los VIDA MASKAY inician sus primeras aventuras con Rosa Lema en 1949 cuando recibe la invitación del presidente Galo Plaza como embajadora de la misión cultural para promover la integración económica en la ciudad de New York (Flacso-Amico, Etnicidad y globalización. Pag. 18) Sin embargo tras de esta aventura, podemos decir sin temor a equivocarnos y siguiendo el presajio de Mama Dolores Cacuango hoy los kichwa Otavalo estamos esparcidos en el mundo como la paja de páramo que aunque nos arranquen volvemos a crecer.

Así la primera migración que se establece formalmente en este país fue aproximadamente 26 años atrás, en esos años nos sumamos a esta aventura cultural iniciado un verdadero cruce de fronteras culturales, de contribuir desde nuestras visiones nuestra lengua, nuestra cultura, la espiritualidad de nuestros pueblos, el arte, artesanía, música, danza, ceremonias, gastronomía, etc enriqueciendo la diversidad cultural de esta gran ciudad, pero también de compartir nuestros sentimientos de gratitud a la Pacha Mama, a Inti Tayta , a la herencia cultural que heredamos de los abuelos en un nuevo espacio social llamado New York; entonces es gratificante escuchar que distintos pueblos se empoderan del Inti Raymi, que la sociedad NewYorkina ha hecho suya la palabra Pacha Mama, como código de identidad cultural y espiritual ala que debemos protegerla y retribuirla con gratitud.

En sus inicios con temores y miedo al impacto de nuestra transición-cultural, miedo en perder la esencia de nuestras raíces culturales, miedo en irnos blanqueando de sentimientos y actitud, miedo y temor por nuestros hermanos que encontraron refugio a su soledad en las iglesias
protestantes que han copado con cientos de runas y que han sido obligados a renunciar su milenaria conexión espiritual con la Pacha Mama, con el Inti Raymi, con el Aya Uma.

Hemos seguido el camino, si, este corto caminar de 26 años nos reconforta y enorgullece que cada Inti Raymi prevalece con nuevas energías, re-vitalizada con nuevos jóvenes, re-acomodada con matices nuevos, con nuevos códigos lingüísticos que proyecta la misma gratitud de los abuelos.
Es interesante sentir y vivir nuevos sentimientos de vitalidad, ser partícipe de una energía joven que aprendió que a través del baile colectivo y en círculo es la mejor expresión de fuerza, coraje pero fundamentalmente unidad para que al unísono grito de unooooo, dooossss, treeesss , tas tas tas tas el retumbar de sus pies marcan sincrónicamente el latir de sus
corazones en conexión directa con el corazón de la madre tierra, este éxtasis de conexión y amor se refleja en todos los Inti Raymis creados, recreados y proyectados para dar gracias a la vida.

Juyayay Inti Raymi !!!

CONSTRUYENDO MI WAKCHA KARAY EN EL AYA-MARKAY KILLA

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3 Nov 2017- Aya-markay (mes de los espíritus), era el tiempo en que regaban los campos y se dedicaban a actos espirituales de culto a sus ancestros y honrar la memoria de los antepasados. Antes de la llegada del cristianismo los pueblos tenían la costumbre de sacar a sus difuntos en procesión para que compartieran de esta fiesta ceremonial, a quienes agradecían y pedían que les acompañen en sus actividades agro-ecológicas, porque para ellos no existía la muerte, ni los difuntos dejaban de ejercer sus actividades.

 

Wakcha Karay,

significa compartir los alimentos y productos que nos dio la madre tierra.

“‘Wakcha’, significa solidaridad, compañerismo.

“karay” significa compartir, ofrecer, regalar

 

El día de ayer 2 de noviembre, queriendo dejar un legado de enseñanzas en mis hijos construí mi WAKCHA KARAY (un altar) para los abuelos, para mis padres, mis amigos, primero pedí permiso a la Pacha Mama para iniciar un AYNI (reciprocidad) volví a usar el lenguaje del corazón  y mientras decoraba con  flores, recordaba sus grandes legados, les ofrende agua como símbolo de continuidad de sus vidas, prendí velas con la esperanza de ver en su luz el ejemplo de sus grandes acciones, al final compartí un poco de comida agradeciendo su presencia y sus enseñanzas….Siento que fue un altar sencillo pero mágico, simple pero sagrado, creo que fue el inicio de una conexión espiritual mágica con mi pasado, con mis espacios sagrados, con el aya pampa que no he podido visitar en muchos años, con mi familia, con sus costumbres y energías, con los Apus, con Killa Mama, con Tayta Inti y hasta  con tayta Imbabura.

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En estas fechas miles de pueblos celebramos una serie de excepcionales costumbres sincréticas funerarias, nombradas, interpretadas y conocidos con varios nombres pero que encierran el mismo sentimiento por quienes se adelantaron en el camino de la muerte, así: Aya Wakcha Karay Killa,  Aya puncha, finados, día de todos los santos, día de los difuntos, día de las almas, día de la santa muerte, etc. Para algunos el alma y espíritu del fallecido reposan en lugares celestiales y no regresan a la Tierra, entonces sus ritos son solo un recordatorio cristiano que con cantos y rezos, oraciones y plegarias junto a todos los santos habidos y creados o sin ellos se acercan a sus tumbas para recordarles.

 

Para otros pueblos originarios quizás menos influenciados por  la globalización y el cristianismo o mejor adaptados al sincretismo espiritual, es un tiempo especial, es el tiempo del re-encuentro con nuestros ancestros que  no están muertos, quizás muertos en cuerpo pero siguen vivos en nuestras memorias, en nuestros corazones y florecen en cada enseñanza o consejo que nos dieron en vida y que se comunican y continúan con nosotros; por ello con grandes expectativas  preparando comidas y bebidas, haciendo peregrinación al cementerio, decorando con flores  y frutas sus nichos, limpiando, pintando y decorando el camino de retorno del alma esperamos su re-encuentro con la familia, entonces desarrollando ritos y ceremonias, rezos y plegarias, diálogos y rizas, recuerdos y nostalgias, música y cantos, compartiendo comidas y bebidas especiales, pero fundamentalmente compartiendo y fortaleciendo la unidad de la familia, de los pueblos y recordándonos que la vida y la muerte están vinculadas, que la muerte es un transito a otro espacio y que mientras estemos viviendo en la Allpa Mama debemos ser recíprocos y retribuir, agradecer y expresar nuestra gratitud a quienes emprendieron el camino a ese otro mundo, a ese otro espacio y que cada Aya Puncha nos volveremos a re-encontrar por que la vida proviene de la muerte.

– Fabian Muenala

 

 

 

Mitología del Aya Uma

Inti Raymi children's parade, boys with mask Aya Uma.
Inti Raymi children’s parade, boys with mask Aya Uma.

por Fabian Muenala

 Los abuelos cuentan  que hace mucho tiempo atras,  cuando todos estaban de fiesta celebrando el Inti Raymi, una noche de luna llena, un hombre viudo, triste y solitario, luego de haber atendido con comida y chicha a los danzantes que habian llegado a visitarle en su casa se disponia a dormirNo paso mucho tiempo cuando de subito escucho el clamor del baile cerca de su casa.

Las gaitas (flautas traversas) sonaban con melodias guerreras, el zapateo enérgetico y las voces airadas de animación contemplaban el ritmo del baile. Creyo que habia llegado otro grupo de bailadores. Se levanto dispuesto a ofrecer comida y chicha festivapero se extraño porque los danzantes no habian entrado directamente al corredor de la casa como es costumbre, sino que estaban bailando solamente en el patio; se detuvo antes de salir, pues algo diferente estaba sucediendoEl zapateo de los danzantes hacia temblar el suelo, la música de las flautas parecia salir de todas partes y las voces de mando del baile se escuchaban como truenos.

Antes de salir al patio miro hacia fuera por una abertura de la puerta y contemplo que quienes bailaban de esa manera, eran unos seres con forma humana que tenian dos caras en la misma cabeza (uno adelante y el otro atrás), tenía orejas y narices grandes, sus cabellos eran gruesos y desorganizados  parecían serpientes; algunos llevaban bastones en sus manos, otros llevaban  consigo churus o caracoles, pututus y vocinas, mientras tanto otros tocaban la flauta con gran maestría. Al fijarse en sus extremidades inferiores noto que tenían una indumentaria cubierta de pelaje y que sus pies estaban al reves.

Pero la aparición duro pocos instantes y con la misma rapidez con la que habian llegado, desaparecieron dentro del maizal y al momento todo quedo en silencio como antes.

Por las caracteristicas de estos danzantes excepcionales, el hombre comprendió que los que habían llegado a su casa eran los AYA de los que había oído hablar a sus mayores.

Quedo tan impresionado con la extraña aparición que decidió elaborar una vestimenta similar; tratando de recordar cada detalle confeccionó una máscara de dos caras y empezo a bailar como los AYA.

Cuentan que este hombre nunca se agotaba durante los bailes del Inti Raymi que duraban dias y noches seguidas. El era quien guiaba y animaba a los demas en todo momento, nunca fue derrotado en ninguna pelea ritual, era el primero en entrar a la lucha y el último en salir de ella, y cuando bailaba, sus pies no tocaban el suelo y muchas veces dormía entre las espinas sin sufrir ningun daño. Acostumbraba bañarse y dormir junto a las cascadas, lagos, vertientes y otros sitios ceremoniales durante estos días festivos.

Cada Inti Raymi, este hombre demostraba su gran fuerza y resistencia por lo que toda la comunidad lo respetaba y apreciaba, hasta que un día desapareció de la comunidad por lo que los mayores cuentan que fue llevado por los AYA a quienes tanto trato de imitar. Cuentan tambien que este hombre aún vive en los lugares bravos de la Pacha-Mama ayudando con la fuerza de los AYA a fortalecer los cuerpos y espíritus de quienes lo buscan en cada baño ritual”

Identitdad – Runakay, KARAJU!

 

RUNAKAY, KARAJU

Por Fabian Muenala

NEW YORK- La Identidad se la va construyendo y estructurando a través de las circunstancia de ser una persona, una sociedad, una comunidad, un pueblo, una tribu, una nacionalidad, una nación y no otra; determinada por un conjunto de rasgos, lengua, cultura, organización social, cultural, económica, espiritual, cósmica o de el conjunto de características únicas que las diferencian de otras.

Según WIKIPEDIA

“Identidad cultural es un conjunto de valores, orgullos, tradiciones, símbolos, creencias y modos de comportamiento que funcionan como elementos dentro de un grupo social y que actúan para que los individuos que lo forman puedan fundamentar su sentimiento de pertenencia que hacen parte a la diversidad al interior de las mismas en respuesta a los intereses, códigos, normas y rituales que comparten dichos grupos dentro de la cultura dominante”.

Para Segundo Anagamarka director de Radio Tambo Stereo,” …la identidad es saber quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Todo pueblo tiene su identidad, es decir, se reconoce como parte de una memoria histórica, como parte de un proceso ancestral, y gracias a ello, tiene la posibilidad de mirar hacia el futuro regresando a ver a su pasado. Es la visión del ñaupa kichwa. Solo así el futuro se convierte en un proyecto que moviliza a las voluntades y que crea un horizonte de largo plazo para todos…”

Este proceso de identidad en los pueblos andinos lo hemos adoptado como RUNAKAY, una palabra que encierra valores, conceptos filosóficos, conceptos espirituales, mágico, político, reivindicativo y re-afirmativo del pasado, presente y proyección de nuestro futuro.

Entonces Runakay, es la expresión y voluntad espiritual y material de reafirmación como ser individual y a la vez miembro y actor de un colectivo comunitario, así:

 

Runa     =   hombre

Kay       =    Ser, del verbo kana= ser o estar

 

Entonces Runakay es el esfuerzo de un proceso de construcción de su propia identidad. Por ello cada actividad contiene una esencia espiritual y material lo que realicemos diariamente es algo que debe nacer del interior de cada ser como parte importante  de una sociedad, que nos lleve a la construcción de un ser intercultural para enfrentar los retos que nos espera este nuevo tiempo y  muchas veces en un nuevo espacio, como algunos pueblos andinos que estamos construyendo en la ciudad de New York.

 

Ñukami kani karaju            =         ¡ Yo soy !

Ñukanchimi Kanchi            =         ¡ Nosotros somos!

 

Es asumir en este tiempo la responsabilidad de ser un nuevo hombre, una nueva mujer, un nuevo ser humano con identidad propia. Es la madurez y seguridad de la persona que camina a convertirse en un ser universal que vive todo el tiempo en la cotidianidad y las transformaciones sociales culturales de este nuevo mundo, construyendo su Runakay convencido y orgulloso de poseerla y que alcanza a identificarse con su familia nuclear y ampliada, con su pueblo, con su nacionalidad, con su nación, misma que le servirá para emprender su vida muy seguro de quien es y de sus raíces . Este caminar espiritual y cíclico nos hace diferentes y únicos, nos despierta, nos recuerda de donde somos, a donde debemos encaminarnos y nos recuerda y sensibiliza en el alma la necesidad de una relación mutua entre el Runa y la Pacha Mama, entre el ser humano y la Madre Naturaleza.

 

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

AMA SHUKPAK KAWSAYTA KAWSAYCHU

ÑAWPA KAWSAYTA KATISHPA

KISHPIRISHUNCHI KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

MAY SUMAK LLAKTAKUNAPI

KAWSAKUKPIPASH

KIKINLLATA KAY KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

TAYTAPAK, MAMAPAK

KAWSAYTA AMA KUNKAYCHU

PAYKUNAMI KAWSAITA

KARARKA KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

KIKIN CHURIKUNAPI

RUNA KAWSAYTA TARPUSHPA

KUYASHKA ÑAWPA KAWSAYTA

RIKCHACHISHUN KARAJU !

 

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

PACHA MAMITATA KUYASHPA

ALLPA MAMAITATA MUTSUSHPA

YAKU MAMITATA KAMASHPA

RUNA KASHPAKA RUNAKAY

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Thanksgiving = PAMPA WAKCHA KARAY

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por Fabian Muenala

En las vísperas del día de Acción de gracias o THANKSGIVING, la sociedad occidental   y el sistema capitalista ha ido re-interpretando y dando nuevas formas de gratitud  a los pueblos indígenas de Norte America a través de un gran marketing de propagandas que marcan el inicio de ventas millonarias para la temporada de las navidades. Mientras que los pueblos ancestrales desarrollamos múltiples expresiones de gratitud a la Madre Naturaleza, a la Madre Tierra y a la misma vida.

Así, los pueblos andinos siempre hemos mantenido distintas formas de gratificación y convivencia con la Pacha Mama, es decir con los distintos elementos que conforman  la naturaleza, mismas que son considerados parte de nuestra familia y de nuestra existencia, esta relación de convivencia en equilibrio, armonía con la naturaleza y con nuestras deidades hace que gratifiquemos con ofrendas conocidas como el Pampa Wakcha Karay, que no es otra cosa mas que  entregar ofrendas mediante ritos y ceremonias.

Pero que significa:

pampa = suelo, planicie, llanura,valle.

wakcha = pobre, humilde, huérfano.

karay =  regalo, ofrenda.

Entonces, es una ofrenda  humilde a la reciprocidad y complementariedad andina.

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Para nosotros, tras un período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente dos o tres meses, iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra, pero en algunas ocasiones, cuando sufrimos sequías prolongadas entonces iniciamos con una ceremonia ancestral que, por medio de los gritos de los niños, se busca generar la armonía entre el hombre, las divinidades y la madre naturaleza para producir lluvia en los campos e iniciar el nuevo ciclo de siembras.

Nuestros taytas y mamas nos enseñaron  que antes de iniciar con este proceso cíclico de siembra se hacen rituales y ceremonias que nos conecta con la madre tierra, con los apus, aprendimos a orar por las semillas, aprendimos el amor de cultivar, aprendimos el respeto de como germina la vida, aprendimos del respeto sexual Madre Tierra-mujer, Padre Sol-hombre que al colocar la semilla en el vientre de la Pacha Mama, ovula una nueva vida, aprendimos a pedirle  a la Madre Tierra que sea generosa y nos ayude con sus frutos, aprendimos a pedirle a Pachakamak (creador) que bendiga a la Allpa Mama (Madre Tierra), aprendimos a implorar a nuestros Apus (deidades) para que intercedan en esa relación espiritual  con los seres cósmicos y telúricos, aprendimos a entenderle a Killa Mama, su influencia y sus faces como nutre de energía nuestras semillas, aprendimos a adorarle al Inti Yaya (padre sol) para que ilumine, proteja y bendiga a nuestros hijos y a nuestra Allpa Mama, aprendimos a respetar a la Yaku mama (Madre Agua) para que convertida en lluvia, rios, riachuelos, lagos y lagunas alimente a la Madre tierra para que permita el crecimiento y florecimiento de nuestras plantas y nuestras vidas.

Entonces el Pampa Wakcha Karay era una ofrenda que los pueblos andinos desarrollabamos en y durante los distintos ciclos de preparación, siembra, aporque-deshierve y cosecha; cuentan los abuelos que antes de iniciar esa conexión con la Madre tierra, era obligación realizar ofrendas o pagos, que consistían en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano o una hucha, para que la Allpa Mama sea más fecunda. Ahora en días actuales, aunque ya no realizamos esas ceremonias especiales de conexión, armonía y equilibrio espiritual, rezamos algunas oraciones y plegarias en el momento de comenzar las siembras, sin embargo cada día se va perdiendo esa vinculación con los elementos sagrados de conexión espiritual que vivían nuestros abuelos; la falta es nuestra como padres en no seguir desarrollando, viviendo y trasmitiendo estas practicas y la de nuestros hijos por no interesarse en estos valores ancestrales, por no comprenderlos, por no practicarlos  y perderse en el materialismo, en el consumismo, en la  negación y rechazo de nuestros saberes de nuestras identidades, de esas ceremonias  y rituales que armoniza y equilibra la vida del runa con la Pacha Mama.

 

Fabian Muenala es locutor y productor de Kichwa Hatari. Pueden escuchar y aprender de Fabian todos los viernes a través de Kichwa Hatari todos los viernes de 6-8pm. 

AYA PUNCHA

Por Fabian Muenala bolivianos-despidieron-a-las-almas-2011112034022-e76b1f1c55cb1b6062881d6dc8306f4a

El 2 de Noviembre casi todos los pueblos en el mundo recuerdan a sus difuntos con distintos nombres e influencias sincréticas, paganas, cristianas, etc.

En la cultura Kichwa o Quechua, para hablar del “Aya Puncha”, (día de los espíritus o día de los muertos) y de “Aya Pampa” (Morada de los espíritus o cementerio) tenemos que remitirnos a la cosmovisión andina de su mundo, a su propia interpretación de como su espacio- tiempo estaba dividida en 3 mundos articulados y enlazados en un tiempo cíclico;  así:

«Hawa o Hanan pacha» (morada, mundo-espacio sagrado de nuestros dioses)

«Kay pacha» (conocido también como Pacha Mama=Madre tierra, es el espacio donde convivimos todos los seres físicos, materiales y espirituales)

«Uku pacha» (morada de nuestros ancestros, espacio y tiempo de una nueva vida)

 

Para entender esta relación de respeto y persistencia viva de nuestros ancestros intentaremos conocer el concepto de UkuPacha

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UKU PACHA

En la mitología inca, a Uku Pacha se le definía como el mundo de abajo, que era el mundo de los muertos, de los no natos y de todo aquello que se encontraba bajo la superficie terrestre o acuática. Se consideraba a los pukyus (fuentes), cuevas y toda abertura de la corteza terrestre como vía de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha.

Pero que significa AYA = es espíritu, aliento, vida, inclusive después de la muerte.

En el pensamiento andino todos los seres vivos y muertos tenemos «aya», los cerros, las piedras, las lagunas y demás seres sagrados tienen «aya».,

Para nosotros, es un dolor profundo e irreparable cuando alguien fallece, sin embargo la muerte no significa el fin de la existencia sino el paso a otra etapa de la vida donde el difunto siempre será parte del presente; entonces esta relación de culto a los muertos es un homenaje a lo que ellos hicieron en vida y el legado que nos dejaron

Este concepto de vida y su transición no fue entendida por los colonizadores europeos y tampoco es comprendida aún por la sociedad actual; con la llegada de los españoles y del cristianismo, nuestras tradiciones fueron maliciosamente mal interpretadas como la palabra “aya“ nos hicieron creer que significa diablo, demonio, algo maligno; así nos hemos ido adaptando al calendario y religión católica, es decir adquiriendo hasta un nuevo significado sincrético como el de pedir, orar, rezar y cantar por las almas de los muertos, entre rezos y plegarias, misas y vigilias, música y comida favoritas del difunto, con cementerios repletos de gente que llevan y comparten viandas con los platos preferidos del difunto y ahora confundidos entre arreglos florales y fiestas de Halloween.

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El día de los muertos a travez de la historia

 

En el año 835 la Iglesia Católica cambió la fecha de conmemoración de todos los santos del 13 de Mayo al primero de Noviembre.

 

En el año 998, San Odilón, del monasterio de Cluny, sur de Francia, instauró para el día 2 de noviembre la festividad de Todos los Fieles Difuntos, en la orden benedictina. En el siglo XIV, Roma lo aceptó y extendió a toda la cristiandad.

 

Para los Celtas, cuando aún no eran cristianizados tenían la fiesta de “Samain” = Dios de la muerte, era el tiempo de re-encuentro de los vivos con los difuntos; los Celtas creían que cada 31 de Octubre los muertos regresaban a sus casas por comida.

 

En Inglaterra el Samain, se convirtió en el Hallowtide que comprendía la vigilia de todos los santos hasta el día de los difuntos, posteriormente transformándose en el famoso Halloween.

 

En Abya Yala el culto a la muerte eran ceremonias milenarias, que por la misma razón fue una de las mas grandes dificultades que tuvieron que enfrentar las misiones cristianas, de ahí que los curas adoptaron varios ritos, símbolos y  melodías indígenas para evangelizarnos y someternos a sus intereses.

 

Los incas creían en la otra vida, por ello rindieron culto a los muertos a los que embalsamaban a fin de conservarlos y se les enterraba con todos sus utensilios para que les sirvieran en la otra vida. Invocaban a Inti Yaya (Dios sol) para que las tinieblas no cubrieran el lugar santo y la luz ilumine el sendero a la eternidad. También momificaban los cadáveres como la  del inca para ser guardado en el templo de Korikancha, y en el mes de noviembre era sacado en procesión para su veneración.

 

Para los cañaris que creían ya en la inmortalidad, la muerte se consideraba el tránsito a una mejor vida, por eso enterraban a sus muertos con adornos, joyas y armas. Cuando el muerto era un cacique o señor principal, enterraban vivos junto a él a todos los seres más queridos en la vida, como también a sus mujeres queridas y les rodeaban de cuantas cosas podían necesitar. En la actualidad se mantiene la “ceremonia ritual del pichkay”, que se realiza al siguiente día del sepelio en los ríos, que consiste en lavar todas las prendas, utensilios y más pertenencias del difunto y de sus seres queridos, luego se procede al baño ritual de todos los familiares y allegados en las cascadas ceremoniales; en caso de no hacerlas, el espíritu del difunto no los dejará en tranquilidad ya que seguirá deambulando en este mundo.

 

En los Otavalos tenemos un personaje muy interesante “ángel Kallpay” ( el ángel que corre) es el encargado de rezar por los almas de las personas que han fallecido. En el día de Difuntos, este personaje que viste de blanco recorre, de casa en casa y de comunidad en comunidad;
durante la visita el Ángel Kallpay dirige los rezos del padre nuestro y las ave marías.. Como muestra de agradecimiento, los deudos entregan alimentos y frutas, como pan plátanos, naranjas, mandarinas, papas cocinadas, etc.

 

Para los pueblos Puruhaés, cuando fallece el esposo, la viuda expresaba su perdida pintándose completamente de negro.

 

Después de 523 años, de imposición religiosa y evangelización y a pesar de las distintas expresiones sincréticas creadas al interior de nuestras comunidades todavía podemos observar la diferencia de la religiosidad cristiana frente a la espiritualidad andina; en la fé católica un cuerpo muerto ya no tiene alma,va al cielo o al infierno, según sea juzgado por su Dios; mientras que en la fé de los andinos los muertos tienen alma y reciben el mismo respeto como los vivos y nos esperan para seguir viviendo juntos en ese nuevo mundo llamado Uku Pacha.

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