CONSTRUYENDO MI WAKCHA KARAY EN EL AYA-MARKAY KILLA

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3 Nov 2017- Aya-markay (mes de los espíritus), era el tiempo en que regaban los campos y se dedicaban a actos espirituales de culto a sus ancestros y honrar la memoria de los antepasados. Antes de la llegada del cristianismo los pueblos tenían la costumbre de sacar a sus difuntos en procesión para que compartieran de esta fiesta ceremonial, a quienes agradecían y pedían que les acompañen en sus actividades agro-ecológicas, porque para ellos no existía la muerte, ni los difuntos dejaban de ejercer sus actividades.

 

Wakcha Karay,

significa compartir los alimentos y productos que nos dio la madre tierra.

“‘Wakcha’, significa solidaridad, compañerismo.

“karay” significa compartir, ofrecer, regalar

 

El día de ayer 2 de noviembre, queriendo dejar un legado de enseñanzas en mis hijos construí mi WAKCHA KARAY (un altar) para los abuelos, para mis padres, mis amigos, primero pedí permiso a la Pacha Mama para iniciar un AYNI (reciprocidad) volví a usar el lenguaje del corazón  y mientras decoraba con  flores, recordaba sus grandes legados, les ofrende agua como símbolo de continuidad de sus vidas, prendí velas con la esperanza de ver en su luz el ejemplo de sus grandes acciones, al final compartí un poco de comida agradeciendo su presencia y sus enseñanzas….Siento que fue un altar sencillo pero mágico, simple pero sagrado, creo que fue el inicio de una conexión espiritual mágica con mi pasado, con mis espacios sagrados, con el aya pampa que no he podido visitar en muchos años, con mi familia, con sus costumbres y energías, con los Apus, con Killa Mama, con Tayta Inti y hasta  con tayta Imbabura.

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En estas fechas miles de pueblos celebramos una serie de excepcionales costumbres sincréticas funerarias, nombradas, interpretadas y conocidos con varios nombres pero que encierran el mismo sentimiento por quienes se adelantaron en el camino de la muerte, así: Aya Wakcha Karay Killa,  Aya puncha, finados, día de todos los santos, día de los difuntos, día de las almas, día de la santa muerte, etc. Para algunos el alma y espíritu del fallecido reposan en lugares celestiales y no regresan a la Tierra, entonces sus ritos son solo un recordatorio cristiano que con cantos y rezos, oraciones y plegarias junto a todos los santos habidos y creados o sin ellos se acercan a sus tumbas para recordarles.

 

Para otros pueblos originarios quizás menos influenciados por  la globalización y el cristianismo o mejor adaptados al sincretismo espiritual, es un tiempo especial, es el tiempo del re-encuentro con nuestros ancestros que  no están muertos, quizás muertos en cuerpo pero siguen vivos en nuestras memorias, en nuestros corazones y florecen en cada enseñanza o consejo que nos dieron en vida y que se comunican y continúan con nosotros; por ello con grandes expectativas  preparando comidas y bebidas, haciendo peregrinación al cementerio, decorando con flores  y frutas sus nichos, limpiando, pintando y decorando el camino de retorno del alma esperamos su re-encuentro con la familia, entonces desarrollando ritos y ceremonias, rezos y plegarias, diálogos y rizas, recuerdos y nostalgias, música y cantos, compartiendo comidas y bebidas especiales, pero fundamentalmente compartiendo y fortaleciendo la unidad de la familia, de los pueblos y recordándonos que la vida y la muerte están vinculadas, que la muerte es un transito a otro espacio y que mientras estemos viviendo en la Allpa Mama debemos ser recíprocos y retribuir, agradecer y expresar nuestra gratitud a quienes emprendieron el camino a ese otro mundo, a ese otro espacio y que cada Aya Puncha nos volveremos a re-encontrar por que la vida proviene de la muerte.

– Fabian Muenala

 

 

 

#IndigenousPeoplesDayNYC #DíaDeLosPueblosIndígenasNY

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Kichwa Hatari Demands Greater Attention and Recognition of Indigenous Peoples in New York City

9 October 2017- For us, Quechua communities, Christopher Columbus will always symbolize the beginning of genocide and mass displacement in our communities, still lived through today. As displaced indigenous peoples, now considered  immigrants in this city, we call on New York City Council to consider the adoption of Indigenous People’s Day, and the further dismantling of the Christopher Columbus’s statue, as a step toward recognizing the history and contributions of ALL New Yorkers. We cannot allow a symbol of hate to continue representing the values of this city and those who wish to flourish within it.

In New York City, Latin American indigenous immigrants are often misclassified or misidentified, and for these reasons see less funding and investment towards the real development and growth of our communities. It is time that the city really start paying attention to our communities, like the Quechua families in the Bronx that continuously face barriers navigating city services and institutions (e.g. courts, schools, hospitals) due to a real sense of linguistic and cultural isolation that are hardly ever addressed.

————————- ESPAÑOL ———————————

Kichwa Hatari Exige Mayor Atención y Reconocimiento de Pueblos Indígenas en la Ciudad de Nueva York

9 de Octubre 2017- Para nosotros, las comunidades Quechuas, Cristóbal Colón siempre simbolizará el comienzo del genocidio y el desplazamiento masivo dentro nuestras comunidades, todavía vivido hoy. Como pueblos indígenas desplazados, ahora considerados inmigrantes en esta ciudad, pedimos al Concejo de la Ciudad de Nueva York que considere la adopción del Día del Pueblo Indígena, y posteriormente el desmantelamiento de la estatua de Cristóbal Colón, como un paso hacia el reconocimiento de la historia y las contribuciones de TODO Neoyorquino. No podemos permitir que un símbolo de odio continúe representando los valores de esta ciudad y aquellos que desean florecer dentro de ella.

En la ciudad de Nueva York, los inmigrantes indígenas latinoamericanos a menudo somos mal clasificados o mal interpretados, y por estas razones vemos menos inversión económica para el verdadero desarrollo y crecimiento de nuestras comunidades. Es hora de que la ciudad empiece realmente a prestar atención a nuestras comunidades; como a las familias Kichwas del Bronx que enfrentan continuamente barreras al navegar los servicios e instituciones de esta ciudad (e.j. en cortes, escuelas, hospitales) debido a un sentido verdadero de aislamiento lingüístico y cultural, raramente reconocido.

 

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Kichwa Hatari is a collective of Kichwa artists, activists, communicators and educators residing in the US. Our mission is to cultivate spaces to strengthen the Kichwa identity, language, and culture through educational programming, independent media production, and technical assistance.

Kichwa Hatari es un colectivo de artistas, activistas, comunicadores y educadores kichwas que residen en los EE.UU. Nuestra misión es abrir espacios sociales para fortalecer la identidad, lengua y cultura kichwa a través de programas de educación, medios independientes, y asistencia técnica.

Kichwa Hatari tantanakuyka Estados Unidos Mama Llaktapi kawsak Kichwa Runa mashikunami kanchi. Ñukanchikka yachakukkuna, shuyukkuna, arawik killkakkuna, wayra-antapi rimakkuna, yachachikkunapashmi kanchi. Shinami ñukanchik llankaykunawan punkukunata paskashpa, ñukanchik mashikunata yachachishpa, shuktik tantanakuykunawan makipurarishpa, Runa kawsayta, shimita, tantanakuykunata sinchiyachinkapan wacharishkanchi.

PACHA-MAMA ESCUCHA… ESTAMOS EN LA LUCHA !

PACHA-MAMA ESCUCHA… ESTAMOS EN LA LUCHA !

Por Fabian Muenala

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Durante esta semana hemos vivido momentos especiales, importantes, trascendentales que marcaran un futuro diferente en nuestras vidas, no es necesario desarrollar estudios exhaustivos para encontrar las causas-efectos, el único responsable es el hombre y sus acciones, el ser humano y la implementación de un sistema de vida perverso y egoísta, la avaricia de unos cuantos y destrucción de su universo, el capitalismo extremo y su política expansionista como único modelo de vida, esta llevando al mercantilismo de la Madre Naturaleza y la negación de un futuro para nuestros hijos y los hijos de sus hijos…en cualquier parte del mundo sufrimos del calentamiento global, sufrimos de grandes sequías en algunas poblaciones, inundaciones desastrosas en otros espacios, terremotos que afectan nuestros pueblos empobrecidos como en Cotacachi Ecuador, Oaxaca en Mexico son reacciones naturales de la Pacha Mama enferma y agonizante,  la Allpa Mama se esta retorciendo de dolor, implorando un poco de conciencia y clemencia al hombre, al ser humano y su nueva forma de vida que extrayendo de sus entrañas el samay (aliento-vida) satisface sus caprichos.

Entonces la visita de Harvey, Irma seguido ahora por  Jose y su gran impacto son los resultados de esta falta de conciencia, de nuestros actos de descontrol y equilibrio, Irma la tormenta mas grande  que viene destruyendo pueblos y vulnerando la sobre-vivencia de nuestros hermanos y de la vida en general en el caribe y ahora en sur de la Florida de este país, es equivalente a la tormenta que el presidente Trump a desatado en contra de nuestros hijos y hermanos.

El martes pasado vivimos otra tormenta igual de grave, igual de destructiva con nuestros pueblos, con nuestros jóvenes, con nuestros soñadores, más de 800 mil jóvenes que llegaron en brazos de sus padres, huyendo de la pobreza, de las guerras, de los desastres naturales, de las políticas corruptas del sistema, pasarán a vivir en el limbo por el capricho, el egoísmo, el racismo de un loco resentido sediento de poder que ha olvidado de donde vinieron sus padres, olvidando que los únicos herederos de este territorio llamado Estados Unidos de America son los pueblos originarios, los hijos del arco iris, los descendientes del maíz que abrieron sus brazos a los primeros migrantes para que nuestra Pacha Mama o  este espacio de territorio la compartamos entre todos, por eso nuestra lucha junto a la de estos jóvenes, nuestro compromiso hasta que se les reconozca sus derechos.

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También en esta semana el 5 de Septiembre se celebró el “Día Internacional de la Mujer Indígena”, instituido a partir del Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América en Tihuanacu (Bolivia), en honor a la lucha de Bartolina Sisa, guerrera aymara que se opuso a la dominación y la opresión de los invasores; quién fue brutalmente asesinada por las fuerzas realistas españolas el 5 de septiembre de 1782 en la Paz, Bolivia.

Las historias de lucha como Bartolina Sisa, Dolores Cacuango, Transito Amaguaña, las hermanas Quintreman, Berta Cáceres y de miles, millones de mujeres, hermanas, hijas, madres, esposas, compañeras que luchan día tras día por la sobre-vivencia de sus pueblos para no ser avasallados por el supuesto “progreso” económico capitalista, gracias a estas grandes mujeres la resistencia indígena aún se encuentra vigente en cada pueblo, en cada nación sacrificando sus vidas nos ofrecen una nueva oportunidad de vida, de libertad, de equidad de  genero, equidad de justicia, de derechos, como el derecho a la tierra, al territorio, al agua, a la vida, a la cultura, a vivir en su propia espiritualidad en sus propias creencias y tradiciones.

Nuestro profundo agradecimiento y reconocimiento a esas warmis que nos escuchan cada viernes, a todas nuestras compañeras que fortalecieron Kichwa Hatari durante estos últimos tres años, a todas las mujeres valerosas que sacrificando sus hogares siguen junto a nosotros en este sueño donde los Runas seamos reconocidos como parte fundamental que aportamos en la construcción de esta nueva sociedad.

 

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PACHAMAMA

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Kichwa Hatari at The People’s Climate March 2014

Que significa  y cuanto valor representa PachaMama para nosotros los pueblos andinos?

  • PACHA significa tiempo-espacio, universo, mundos (Hawa, Kay, Ucu)
  • MAMA representa la Madre

Entonces Pacha-Mama es la deidad que genera vida, se lo asocia con lo femenino, con la Madre, con la fertilidad que produce y engendra existencia y vida, constituye una dimension articuladora global y maternal del universo donde los seres humanos somos un componente de relaciones entre sí y sobre todo para con la naturaleza.  

Así, la Pacha Mama es sagrada donde nos relacionamos y co-existimos con los árboles y las plantas, con los animales y todo ser viviente por que para nosotros ellos son también nuestros parientes (x ejemplo:  el lechero)

En la convivencia dentro de esta gran familia ampliada no podríamos generar, crear o reproducir nada que destruya o atente contra la naturaleza, porque así, también, dañaríamos o mataríamos a todo ser viviente, incluídos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relación con el cosmos y la naturaleza es siempre de armonía,  respeto, reciprocidad y convivencia equilibrada.

 Para quienes somos parte del mundo andino la Pacha-Mama o Madre Naturaleza (o lo que se denomina el medioambiente) es una noción diferente y quizas única, es una visión y una cosmovisión de la existencia de los humanos muy singular, específica, diferente, paralela e independiente en la medida en que todo lo que integra la naturaleza y la vida es a la vez sujeto activo, es un ser que tiene SAMAY (aliento, vida) esto incluye a la Allpa Mama (Madre tierra, suelos), Yacu Mama  Madre Agua) Ayakuna (seres espirituales) y, por supuesto, al RUNA y su entorno de relaciones, es decir los seres humanos, los animales y las plantas. Todos formamos parte de un mismo conjunto vivo.

A manera de sitesis quisiera manifestar que PACHA-MAMA es  la suma de producciones simbólicas y materiales del  RUNA (ser Humano) es el núcleo del sistema de creencias, acciones y formas de vida entre los pueblos andinos, su relación armonica con la Naturaleza y todos los seres cosmicos y teluricos y con la cual se dialoga permanentemente .

– Fabian Muenala 

 

 

Abril-Mayo 2017: Curso de Aprendizaje Kichwa

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En colaboración con Tinkunakuy NJ (el Profesor Atik Paway) y el auspicio del CLACS at NYUKichwa Hatari NY presenta la segunda instalación de “Kichwa Yachay: Curso de Aprendizaje Kichwa en Nueva York 2017”.

Este curso es abierto al público y será estructurada para principiantes del idioma Kichwa (Quichua). El curso vendrá acompañado con talleres de discusión y materia audiovisual. Estudiantes también tendrán la oportunidad de conocer y escuchar de invitados especiales sobre como enlazar en proyectos locales y/o globales que se empeñan actualmente con las comunidades Kichwas.

REGISTRACIÓN: $30

COSTO TOAL: $90

Para Registrar:

ONLINE: https://www.eventbrite.com/e/kichwa-yachay-curso-de-kichwa-en-nueva-york-registration-33005079080

EN PERSONA: Llamar (646) 675-9893

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Runa Kana Kanchik

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Frente a los distintos hechos sociales e históricos que ha vivido el Ecuador  y sus pueblos por dentro y fuera, y ante la indiferencia y  hostilidad de algunos jóvenes indígenas “mentalmente colonizados” “blanquedos” , “agringados”, “europeizados”, “amestizados” pero sobre todo aquellos que se han convertido en el engranaje del sistema social, económico y político ecuatoriano (des-runizados)me pregunto, cuestiono, y extiendo esta mi duda
–   Qué significa ser Runa (indígena)?
Cuáles son los pilares fundamentales para fortalecer la identidad como Runa? y que has hecho desde tu espacio para fortalecer nuestra identidad ?
Cómo se trasmite las luchas históricas de nuestros pueblos, a las generaciones jóvenes que muchas veces negamos, desconocemos o simplemente ignoramos el ejemplo de vida de nuestros padres y abuelos?
Por mucho tiempo transito imaginariamente entre el páramo y New York, entre la solidaridad y el individualismo, entre el comunitarismo y el capitalismo; vivo esta incertidumbre de amor y nostalgia, de preguntas sin respuestas, de cuestionamientos y esperanzas, entonces recurro a  los abuelos, busco respuestas en sus años vividos, sabidurías negadas por mi generación, recorro imaginariamente los lugares, los hechos, reconstruyo en mi fantasía sus grandiosas luchas, victorias y derrotas, acuerdos y traiciones, sueños y esperanzas , palabras y papeles, y esperanzas y solo esperanzas….Me invade la melancolía, la impotencia se apodera de mi, entonces siento que se acongoja mi corazón al sentir la traición de mi propia gente que vende su conciencia,… sufro en mi interior  el dolor, la marginación, la explotación, la burla que vivieron mis padres, como olvidar la persecución, el silenciamiento y muerte de los líderes de mi pueblo, como ignorar que me crearon vergüenza, miedo y pecado por hablar mi lengua, como negar que en las escuelas me iniciaron un proceso de negación y vergüenza a mi pueblo, a mi gente, a mi historia, a mi espiritualidad, a la conexión y respeto con la Madre Tierra.

En medio de tantas preguntas sin respuestas,  entre sueños y pesadillas solo me pregunto:  Para qué carajo sirvió tantos esfuerzos  y sacrificios de nuestros líderes indígenas que lucharon y entregaron sus vidas?
Ya nadie recuerda, que con sus luchas hemos alcanzado cierto respeto y oportunidades,con sus vidas nos han  ofrecido una mejor vida, un futuro mas digno y prospero para nosotros los jóvenes, entonces cómo olvidar la lucha heroica de 1871 de nuestro hermano mayor Fernando Daquilema que cansado de los abusos  hacia nuestras hermanas, mamas y mujeres en general o la explotación laboral inhumana a nuestros hermanos; organizo, un ejército de hombre y mujeres indígenas y campesinos que armados con garrotes y piedras, pututus y warakas se revelaron contra ejército de García Moreno; tras sangrientas luchas de libertad y justicia, nuestros hermanos rebeldes fueron reprimidos y condenados y nuestro waminka Daquilema murió fusilado en la plaza pública de Yaruquíes.
Cómo olvidar la lucha histórica de Mama Transito Amaguaña, o de Mama Dolores Cacuango  que cansadas de vivenciar como su pueblo era sometido  a un proceso de esclavitud  laboral y negados de derechos y de oportunidades como la educación, se armo de valor y embanderaron la lucha por justicia para los indígenas y pobres del Ecuador; es así como fue formando y fundando escuelas bilingües para crear consciencia de pueblos y sin el apoyo de ningún gobierno.
Que tan fácil hemos olvidado el gran levantamiento y marcha por la vida, por la tierra y libertad de los pueblos y Nacionalidades indígenas del Ecuador encabezada por nuestra organización Nacional CONAIE en Mayo de 1990.
Como olvidar las luchas de esta última década de nuestros pueblos y organizaciones, exigiendo respeto a la Madre Tierra, el derecho sobre la educación bilingüe intercultural,  la libertad de expresión, la revisión de Leyes anti populares como la Ley de Aguas y de Tierras, poner fin a los proyectos de minería a gran escala, entre otras demandas.

Entonces mi querido mashi, wanpra del futuro, crees que valió la pena tanto sacrificio de nuestras organizaciones y pueblos , de nuestros abuelos y líderes…. hoy en día  hay una guerra entre indígenas, desconfianza, un nuevo temor y hasta un nuevo miedo, por que este nuevo mashi se cree superior al otro, por que ahora ocupa un espacio político, jerárquico  y dice ser nuestro representante …
Estas listo para hacer el cambio ?
Cómo podemos fortalecer este principio de unidad, solidaridad, complementariedad de nuestros pueblos  y organizaciones?
Solo creo que para proyectar una comunidad de RUNAS, como soñaron nuestros abuelos, es nuestro deber como jóvenes wanpras empezar hoy, por que mañana será muy tarde…

By: Fabian Muenala y Rosa Cazho

PUEBLOS KICHWAS (EN NEW YORK)

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Por Julio Cachiguango

Por Fabian Muenala

“En 1492, los nativos descubrieron que eran indios, descubrieron que vivían en Estados Unidos, descubrieron que estaban desnudos, descubrió que existía el Pecado, descubrieron que debían lealtad a un rey y reino de otro mundo y un Dios de otro cielo, y que este Dios había inventado la culpa y el vestido, y que había sido enviado para quemar vivos a quienes adoran al Sol, la Luna, y la Tierra y la Lluvia que los moja”.

           – Eduardo Galeano

Nosotros, los Pueblos originarios de Abya Yala, hemos venido resistiendo 525 años de invasión y saqueo, viviendo modelos económicos y políticas de desarrollo que atentan nuestra existencia y el de la Madre Tierra, políticas que han destruido el  sentimiento y la esperanza como ser humano, convirtiéndonos a los pueblos y nacionalidades en seres invisibles, negando nuestra existencia, ignorando nuestros derechos a existir bajo nuestras propias normas y formas de organización social, cultural, espiritual y de convivencia paritaria entre el Runa y la PachaMama. 

LOS KICHWAS. Quienes Somos ? 

Los Kichwa o Quechuas somos hijos, herederos y descendientes de grandes culturas; Ahora consolidados en lo que nos auto-denominamos la gran Nación Kichwa que en algún momento se desarrolló y se le conoce con el nombre de TAWANTINSUYO  y que hoy corresponden a los territorios andinos y cuencas amazónicas del sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia hasta el norte de Chile y Argentina, sumamos en la actualidad unos 12 millones de nativos kichwas, que compartimos una misma raíz lingüística, un pasado histórico común, una filosofía de vida propia,  una estructura de organización social, económica, política, espiritual totalmente diferente llena de misterios y magia, de conocimientos y sabiduría, de fuerza y coraje por ser lo que milenariamente nos dejaron de herencia nuestros abuelos. 

LOS KICHWAS EN ECUADOR

De acuerdo al último censo poblacional establecido por el INEC, dice que el Ecuador para el año 2011 tenía una población de 14 millones y medio de habitantes; es un país diverso, pluricultural y multilingue, donde coexistimos 13 nacionalidades indígenas, pero que apenas sumamos el 7% del total de la población ecuatoriana,( montubios 7.4%, afroecuatorianos 7.2%, mestiza 71.9% y  blancos 6.1%) de todas las nacionalidades, la Kichwa es la más grande formada por 14 pueblos distintos como (Karanki, Natabuela, Otavalo, Kayambi , Kitukara , Panzaleo, Chibuleo, Kisapincha, Salasaca , Waranca, Puruhá , Kañari, Saraguro , Kichwas  de la amazonía

NUESTRA PRESENCIA EN ESTADOS UNIDOS 

Nosotros los Kichwas al igual que muchos pueblos y nacionalidades del Sur y Centro America hemos sido víctimas de las políticas irresponsables de nuestros gobiernos, de los grandes atracos de nuestros gobernantes, y de un modelo económico que deteriora a diario la dignidad humana, siendo en muchos casos la única alternativa el silencioso y amargo éxodo de constantes migraciones. Es quizá esta una de las razones de nuestra presencia en este nuevo espacio social

Quizás no todos van a entender que Migrar, es casi equivalente  a huir; que es sinónimo de renunciar….. es, perder tu familia, perder tus amigos, perder procesos de transformación social, olvidarse de valores, de historias, de principios morales y comunitarios como la solidaridad, el compañerismo, la minga; entonces migrar  es parecido a una muerte anunciada, es agonizar en la soledad; es morir en el recuerdo, lamentar la esperanza,  es quizás sufrir de impotencia viendo crecer tus hijos con nuevos valores que contradicen tu existencia, con grandes expectativas, con grandes retos, quizás con mejores oportunidades, talvez con nuevos y buenos horizontes, pero con poca o casi ninguna identidad como Kichwa, como ecuatoriano, como un ser humano diferente por su herencia histórica, cultural, espiritual y social.

KICHWAS, EN EL AREA TRI ESTATAL

Cada comunidad, cada pueblo, cada familia debe saber quien fue el primer valeroso que cruzó las fronteras para abrirnos un chakiñan de esperanzas,

En el caso de los Kichwa Otavalos y con derecho a equivocarme considero que los primeros migrantes que llegaron a este país fue en los años 40 del siglo XX bajo la comitiva de doña Rosa Lema, auspiciados por el gobierno de Galo Plaza Lasso. Conocidos a través de la historia por ser MINDALAES o VIDA MASKAK’kuna, o viajeros del mundo, buscadores de vida, embajadores culturales, judios de los andes, etc

Quiero hacer énfasis con nuestros  primeros viajeros que muchos de ellos, sin formación escolar, con poco o sin ningún conocimiento de castellano y peor otros idiomas, se atrevieron a recorrer el mundo, sus migraciones fueron temporales y esporádicos, donde vendían y comercializaban sus productos para luego retornar a sus pueblos.

Los mashi Cañaris, Kachas, Shuars, Salasacas, Saraguros, Cañaris del Azuay y otros pueblos indígenas es importante que empecemos a escribir nuestra historia, compartamos con nuestros hijos 

Sin embargo, la crisis económica y el Feriado bancario que vivió el Ecuador en Marzo de 1999 profundizó la sobre-vivencia de nuestros compatriotas y se produjo un éxodo masivo de migraciones a Europa y estados Unidos particularmente, es así como vamos estableciendo los primeros asentamientos, sin ninguna orientación, sin ningún apoyo, sin ninguna esperanza de que sobreviviríamos como pueblos y nacionalidades.

La última migración de estos últimos años, se desarrolla por tres factores. Primero, por motivos de reunificación familiar, es decir los intentos de las esposas , hijos, hermanos, padres, por reunirse con sus parejas o sus  familiares más cercanos como los hijos que habían sido encargados con algún familia; la segunda por la nueva crisis económica, social, política que vive el país,  por la actitud racista, prepotente, sectaria y violador de los mas elementales derechos del ser humano y naturaleza que ha manejado este gobierno y tercero por los desastres naturales que ha sufrido nuestra Llakta como los temblores continuos, el terremoto, la erupción del volcán Tungurahua.

Pero cuantos en realidad vivimos ahora en el Bronx, o New York, o en el área tri-estatal (NY,NJ,CT), o en los Estados Unidos, y cuantos mashis en otros países del continente, de Europa, de Asia o en el mundo entero ?. Es muy difícil cuantificar, solo sabemos que nuestro pueblo, el pueblo Kichwa, las distintas nacionalidades de nuestra llakta son los más afectados y quizás los que más hemos migrado.

Según  el Cónsul general del Ecuador en NY considera que entre 600 mil y un millón de ecuatorianos vivimos en el área tri-estatal, de los cuales nosotros consideramos que del 50% al 60 % somos Runas o de origen Runa, y que cada día vamos perdiendo miedo y vergüenza de identificarnos como tales.

LA RESISTENCIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS CONTINUA !

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